古國網(wǎng) 作者:任守愈
周敦頤是宋代著(zhù)名的哲學(xué)家,很多學(xué)者認為二程是他的學(xué)生,他開(kāi)啟了宋明理學(xué)。這一點(diǎn),現在也有人表示懷疑,但是其精粹的思想是人所共知的,主要在《太極圖說(shuō)》和《通書(shū)》中。
《太極圖》源于道教,周敦頤將其融入《易傳》之中,寫(xiě)出了《太極圖說(shuō)》。在《太極圖說(shuō)》中將《易傳》的天地人三方面,演化為天地人三極。對于《太極圖說(shuō)》中的首句現在還有很大的分歧,其中以朱熹和楊方兩個(gè)為代表。朱熹《濂溪傳》中為“自無(wú)極而為太極”,楊方九江本《周子全書(shū)》中為“無(wú)極而生太極”。但是在《太極圖解》和《近思錄》中為“無(wú)極而太極”。當時(shí)胡廣仲、張栻、呂祖謙與朱熹討論《太極解義》,就沒(méi)有提到“無(wú)極而太極”有誤。所以我認為“無(wú)極而太極”也便是《太極圖說(shuō)》的首句。
“無(wú)極而太極”。“太極”是什么哪?《易傳系辭上》中說(shuō)的明白,八卦生四象,四象聲兩儀,兩儀生太極。《老子》中講:一生二,二生三,三生萬(wàn)物,生生不息。這樣的“太極”我認為是一個(gè)無(wú)窮的,不變的,如同朱熹說(shuō)的“理”。由于它的動(dòng)靜變化而引起世間萬(wàn)物的變化,物物都有太極之理。張載說(shuō):“太虛無(wú)形,氣之本體,其聚其散,變化之客形矣。”(《正蒙太和》)有一點(diǎn)與這個(gè)相似,就是物質(zhì)的原始狀態(tài),但是太極是不會(huì )聚散的,而是動(dòng)靜變化。動(dòng)則生陽(yáng),靜則生陰,靜極復動(dòng),說(shuō)明太極是運動(dòng)著(zhù)的,由于這個(gè)變化使得五行變化。五行由陰陽(yáng)變化而生,《太極圖說(shuō)》中講:“五行,一陰陽(yáng)也;陰陽(yáng),一太極也;太極本無(wú)極也。”實(shí)際上就是說(shuō)這個(gè)道理,太極和無(wú)極有什么關(guān)系哪?可以這樣說(shuō)“太極”還是有形的,而“無(wú)極”是無(wú)形的,從無(wú)到有是一個(gè)過(guò)程,這個(gè)過(guò)程時(shí)間上是沒(méi)有先后的,但是在邏輯上是有先后的。陰陽(yáng)動(dòng)靜變化的不同,使得生成的五行也不同,所以說(shuō):“五行之生,各一其性。”(《太極圖說(shuō)》)“陰陽(yáng)接而萬(wàn)物生”,陰陽(yáng)組合的比例不同,使得五行運行而生成的四時(shí)和萬(wàn)物不同。怎樣才能生成四時(shí)等周敦頤沒(méi)有說(shuō)明,只是講到:“二氣交感,化生萬(wàn)物。萬(wàn)物生生,而變化無(wú)窮焉。”(同上)
在萬(wàn)物中,人最有靈氣。周敦頤認為:“形既生矣,神發(fā)知矣,五性感動(dòng)而善惡分,萬(wàn)物出矣。”(同上)形體生成之后,人所賦有的精神也就有了,五行既成感天地之氣,便使人也有善意的本性,萬(wàn)物也具有了自己的特性。周敦頤繼承了《周易》里面圣人學(xué)說(shuō),認為圣人行仁義中正之道,是上承天地之義,所以圣人主靜也形成了一極就是人極這里也要順便說(shuō)一句就是這個(gè)主靜。周敦頤講陰陽(yáng)動(dòng)靜,這個(gè)動(dòng)和靜,他認為是先有靜,而后有動(dòng)的,靜極生動(dòng)就是這個(gè)道理。于是就有故圣人與天地合其德,日月合其明四時(shí)合其序,鬼神合其吉兇。”(同上)
這就是說(shuō)圣人和天地的意愿相同,天地萬(wàn)物的變化運行都是“天”所定的,上次我在解釋孔子“吾十有五而志于學(xué)”中說(shuō),孔子認為的“天”有兩種,一是自然之天,一是主宰之天。這里的這個(gè)“天”就是主宰之天,只有圣人與他相感知。“君子修之吉,小人悖之兇。”(同上)就是這個(gè)道理。在心性論上,周敦頤強調,無(wú)欲主靜。“身端,心誠之謂也;誠心,復其不善之動(dòng)而已矣。不善之動(dòng),妄也;妄復,則無(wú)妄矣;無(wú)妄則誠焉。”(《通書(shū)》)周敦頤用“無(wú)妄卦”中的含義說(shuō),“無(wú)欲主靜”去其禍的道理。程頤說(shuō),在周敦頤門(mén)下學(xué)習,要求尋孔顏樂(lè )處,就是要注意從“樂(lè )”中來(lái),怎么樣達到“樂(lè )”,就是“無(wú)欲主靜”。
返回來(lái)說(shuō),周敦頤的“主靜”,理學(xué)家都重視“靜中體驗”。“圣人定之以中正仁義而主靜”(《太極圖說(shuō)》)就是要去雜念,依中正仁義來(lái)上體天心,在靜中修性,故又說(shuō)“圣可學(xué)乎?曰:可。有要乎?曰:有。請聞焉。曰:一為要。一者無(wú)欲也,無(wú)欲則靜虛動(dòng)直。靜虛則明,明則通;動(dòng)直則公,公則溥。明通公溥,庶矣乎!”(《通書(shū)》)這說(shuō)明圣人還是可以學(xué)的,與孔子主張無(wú)異,但是他強調要在“靜中體驗”,“無(wú)欲故靜”。理學(xué)家和其他儒家一樣,其根本主張就是如何成為圣人,故又稱(chēng)為“圣人之學(xué)”。成圣人之后,可以教化民眾,進(jìn)入到大同世界,故而他們總是修己安人的。周敦頤受道家和佛家的影響,將這個(gè)“靜”,轉化為“純一”,也就是“無(wú)”,這個(gè)“無(wú)”也不是純佛道的“無(wú)”,主要是“無(wú)欲”,無(wú)我生來(lái)的雜念,清除雜念,追求純粹的東西。于是這個(gè)靜成了內心的標準,而動(dòng)則是外界的,表現為公而無(wú)么。這里就要說(shuō)到周敦頤所講的一個(gè)“誠”字了。
周敦頤從《易》說(shuō)誠,從誠之源,誠之立,誠之正,誠之用和誠之位五個(gè)方面來(lái)談。他在《通書(shū)》中系統地說(shuō)到這個(gè)問(wèn)題,認為萬(wàn)物本來(lái)由天而生,萬(wàn)物的真實(shí)無(wú)妄源于天的真實(shí)無(wú)妄;天道生生不息,萬(wàn)物各有其性命之正,所以是純粹至善的,于是他便是如此(可見(jiàn)其是主張性善論的);引《系辭》說(shuō)用,誠體是靜是明,誠用是動(dòng)是行,能通敢天下事物,具有感之作用;最后說(shuō)明成圣賢以誠為基,注重道德修養。 另外,周敦頤也提出“幾”、“德”、“無(wú)為”、“神”等概念,實(shí)際也便是由“誠”這個(gè)概念而來(lái)的,“無(wú)極而太極”,“無(wú)欲故靜”,這些思想一直影響到二程、張載、朱熹等后世理學(xué)家。
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