儒學(xué)”在中國傳統文化中相對于佛道有一特點(diǎn)，即它的“入世”精神。基于此“入世”精神而抱有較為強烈的憂(yōu)患意識。《周易系辭下》中說(shuō)：“作《易》者，其有憂(yōu)患乎？”自孔子以來(lái)，從中國歷史上看，儒家學(xué)者多對社會(huì )政治抱有“以天下為己任”的憂(yōu)患意識。儒家的這種“憂(yōu)患意識”也許可以說(shuō)是儒家不同于現代知識分子的一種對社會(huì )政治的中國士大夫特有的批判精神。它是由于儒家始終抱有的對天下國家一種不可推卸的社會(huì )責任感和歷史使命感而產(chǎn)生的。孔子生活在“天下無(wú)道”的春秋時(shí)代，《說(shuō)苑建本篇》說(shuō)：“公扈子曰：春秋，國之鑒也。春秋之中，弒君三十六，亡國五十二。”孔子對此“禮壞樂(lè )崩”的局面有著(zhù)深刻的“憂(yōu)患意識”，我們查《論語(yǔ)》，有多處講到“憂(yōu)”（憂(yōu)慮，憂(yōu)患），其中“君子憂(yōu)道不憂(yōu)貧”可說(shuō)是代表著(zhù)孔子的精神。“道”是什么？就是孔子行“仁道”的理想社會(huì )，其他富貴貧賤等等對孔子是無(wú)所謂的。《論語(yǔ)陽(yáng)貨》中有一段表現孔子“憂(yōu)國憂(yōu)民”的抱負：“公山弗擾以費畔，召，子欲往，子路不悅，曰：‘末之也，已，何必公山氏之之也！’子曰：‘夫召我者，而豈徒哉！如有用我者，吾其為東周乎！’”孔子認為，假若有人用他治世，他將使周文王、武王之道在東方復興。可見(jiàn)，孔子所考慮的問(wèn)題是使“天下無(wú)道”的社會(huì )變成“天下有道”的社會(huì )。在《禮記檀弓下》有一則孔子說(shuō)“苛政猛于虎”的故事，這深刻地表現著(zhù)他“憂(yōu)國憂(yōu)民”的“憂(yōu)患意識”。這種“憂(yōu)患意識”體現著(zhù)孔子“仁民”的人道精神。同時(shí)也表現了他對“苛政”的批判意識。孟子有句常為人們所稱(chēng)道的“名言”：“生于憂(yōu)患而死于安樂(lè )”（《孟子告子下》），這種“憂(yōu)患意識”正是因為他要“以天下為己任”，而批判那些“入則無(wú)法家拂士，出則無(wú)敵國外患者”的諸侯君王。我們讀《孟子》也許能十分深切地感到中國士大夫要有“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”的精神，才能真正地立于天地之間而無(wú)愧。我認為，這不能不說(shuō)是中國儒者的特有的批判精神。有這種精神，就可以抵制和批判一切邪惡，甚至可以“大義滅親”、“弒父弒君”。周公不是為了國家百姓殺了他的親兄弟嗎？管仲不是初助公子糾，后又相桓公，孔子還說(shuō)他“如其仁，如其仁”嗎？當齊宣王問(wèn)孟子：“湯放桀，武王伐紂，有諸？”孟子回答說(shuō)：那些殘害“仁義”的君王之被殺只是殺了個(gè)“獨夫”吧！
在中國古代的傳統社會(huì )中，君王對社會(huì )政治無(wú)疑起著(zhù)極大的作用，因此臣下能對君王有所規勸是非常重要的。《郭店楚簡(jiǎn)魯穆公問(wèn)子思》一條：
魯穆公問(wèn)于子思曰：“何如而可謂忠臣？”子思曰：“恒稱(chēng)其君之惡者，可謂忠臣矣。”公不悅，揖而退之。成孫弋見(jiàn)，公曰：“向者吾問(wèn)忠臣于子思，子思曰：‘恒稱(chēng)其君之惡者，可謂忠臣矣。’寡人惑焉，而未之得也。”成孫弋曰：“噫，善哉言乎！夫為其君之故殺其身者，效祿爵者也。恒稱(chēng)其君之惡者，遠祿爵者也。為義而遠祿爵，非子思，吾惡聞之矣。”
這段故事說(shuō)明，歷史上有些儒者總是抱著(zhù)一種“居安思危”的情懷，為天下憂(yōu)。子思認為能經(jīng)常批評君王的臣子才是“忠臣”，成孫弋為此解釋說(shuō)：只有像子思這樣的士君子敢于對君王提出批評意見(jiàn)，這正因為他們是不追求利祿和爵位（金錢(qián)與權力）的。中國歷史上確有一些儒學(xué)者基于“憂(yōu)國憂(yōu)民”的“憂(yōu)患意識”而能持守此種精神。漢初，雖有文景之治，天下稍安，而有賈誼上《陳政事疏》謂：“進(jìn)言者皆曰天下已安已治矣，臣獨以為未也。曰安且治者，非愚則諛，皆非事實(shí)知治亂之體者也。”賈誼此《疏》義同子思。蓋他認為，治國有“禮治”和“法治”兩套，“夫禮者禁于將然之前，而法者禁于已然之后，是故法之所用易見(jiàn)，而禮之所為難知也”。他并認為此“禮治”和“法治”兩套對于治國者是不可或缺的。此“禮法合治”之議影響中國歷朝歷代之政治制度甚深。在中國歷史上有“諫官”之設，《辭源》“諫官”條說(shuō)：“掌諫諍之官員。漢班固《白虎通諫諍》：‘君至尊，故設輔弼置諫官。’諫官之設，歷代不一，如漢唐有諫議大夫，唐又有補闕、拾遺，宋有左右諫議大夫、司諫、正言等。”按：在中國歷史上的“皇權”社會(huì )中，“諫官”大多虛設，但也有少數士大夫以“憂(yōu)患意識”之情懷而規勸帝王者，其“直諫”或多或少起了點(diǎn)對社會(huì )政治的批判作用。此或應作專(zhuān)門(mén)之研究，在此不贅述。
宋范仲淹有《岳陽(yáng)樓記》一篇，其末段如下：
“嗟夫！予嘗求古仁人之心，或異二者之為，何哉？不以物喜，不以己悲；居廟堂之高則憂(yōu)其民；處江湖之遠則憂(yōu)其君。是進(jìn)亦憂(yōu)，退亦憂(yōu)。然則何時(shí)而樂(lè )耶？其必曰‘先天下之憂(yōu)而憂(yōu)，后天下之樂(lè )而樂(lè )’乎。噫！微斯人，吾誰(shuí)與歸！”
這段話(huà)可說(shuō)是表達出大儒學(xué)者之心聲。蓋在“皇權”統治的專(zhuān)制社會(huì )中儒學(xué)之志士仁人無(wú)時(shí)不能不憂(yōu)，其“憂(yōu)民”是其“仁政”、“王道”理想之所求，而此理想在那專(zhuān)制制度下，是無(wú)法實(shí)現的，故不能不憂(yōu)。其“憂(yōu)君”，則表現了儒家思想之局限，僅靠“人治”是靠不住的。在“皇權”的專(zhuān)制制度下，仁人志士之“憂(yōu)”雖表現其內在超越之境界，但終難突破歷史之限度。儒學(xué)者可以“殺身成仁”、“舍生取義”，但不僅不能動(dòng)搖“皇權”專(zhuān)制，反而可能在某種程度上幫助鞏固了皇權統治。這或是歷史之必然，不應責怪這些抱有善良理想良知之大儒，他們的主觀(guān)愿望是可歌可泣的。個(gè)人的善良愿望必須建立在變革這專(zhuān)制制度上才可能有一定程度上之實(shí)現。
儒家的“憂(yōu)患意識”雖說(shuō)對“皇權”專(zhuān)制有一定的批判作用，但它畢竟不同于現代社會(huì )中知識分子的“批判意識”。這是因為現代知識分子的“批判意識”是建立在“人人平等”的基礎之上的。現代知識分子的“批判意識”不僅僅是對某個(gè)個(gè)人的批判，而必須是根據理性對某種體制的缺陷的批判。面對今日中國之社會(huì )風(fēng)氣敗壞、信仰缺失之現實(shí)，必須把儒家原有的具有一定程度批判精神的“憂(yōu)患意識”加以提升并深化，而不能與非真理或半真理妥協(xié)，因此它應當是得到“自由”和“民主”保障的有獨立精神的批判。可是話(huà)又要說(shuō)回來(lái)，無(wú)論如何儒家這種“居安思危”的“憂(yōu)患意識”中包含的某種程度的批判精神和勇氣，仍然是我們要在繼承的基礎上認真總結的，而且要把它提高到現代知識分子的批判精神上來(lái)。在中華民族偉大復興的過(guò)程之中，儒家基于社會(huì )責任感和歷史使命感的“憂(yōu)患意識”在我們給以新的詮釋的情況下，將使我民族能夠不斷地反省，努力地進(jìn)取，并使儒學(xué)得以日日新，又日新，中華民族得以長(cháng)盛不衰。
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