概述
韓非以前的法家有三派，其一重‘術(shù)’，以在戰國中期相韓昭侯的‘鄭之賤臣’申不害為宗。所謂‘術(shù)’，即人主操縱臣下的陰謀，那些聲色不露而辨別忠奸，賞罰莫測而切中事實(shí)的妙算。”其二重“法”，以和申不害同時(shí)的商鞅為宗。他的特殊政略是以嚴刑厚賞來(lái)推行法令，使凡奉法遵令的人無(wú)或缺賞，凡犯法違令的人無(wú)所逃罰。其三重“勢”，以和孟子同時(shí)的趙人慎到為宗。所謂勢即是威權。這一派要把政府的威權盡量擴大而且集中在人主手里，使他形成恐怕的對象，好像壓臣下。這三派的注意點(diǎn)，韓非兼容并顧，故此說(shuō)他集法家的大成。”
基本詞義解釋
變法之法
商鞅（約前390年-前338年），變法修刑，推動(dòng)兩次巨大的變法，為秦國一統七國，打下了基礎，建立最完善“明賞罰”機制，軍功制度，開(kāi)辟荒田，耕戰制度。可惜其死宛如吳起。
講法兼“勢”- 慎到（約395-前315）趙國人，強調治國以法為準繩。提出“立天子以為天下，非立天下以為天子也”。豐富強化了管仲的“勢”的概念，認為任何變法，及出仕處事之道，都要看準“勢”的變化，要讓形“勢”總是站在自己這邊。依靠控制“勢”而達到控制變法和強國的目的。
術(shù)為法用
- 申不害(約公元前385-前337) 韓國變法家，強調變法時(shí)候術(shù)的重要性，以及君主掌握控制朝政時(shí)，運用術(shù)。術(shù)是指控制觀(guān)察人際關(guān)系，及察言觀(guān)色，控制操作上下級關(guān)系的手法，手腕。（這里必須強調一下只要一心為民為國，實(shí)行救國改革，無(wú)論成敗，都應該配得上大法兩個(gè)字！若是只用術(shù)，那必然是害國殃民之為，為千古可恥，萬(wàn)民怨恨。）
法術(shù)勢合
韓非（約公元前280一前233）結合商鞅的“法”，慎到之“勢”，申不害之“術(shù)”，三者相承相輔的關(guān)系下結合，提倡禮輔之。延續繼承荀子思想中的“性惡論”，但依然在其篇段中“存韓”，也是因為“存韓”之心惹來(lái)殺生之禍。
簡(jiǎn)介
韓非子(約前280年-前233年) 是先秦法家的集大成者、諸子百家爭鳴中產(chǎn)生的最后一位思想家。在戰國末期的亂世中，韓非融會(huì )貫通并發(fā)展了老子、荀況以及商鞅等人的思想，形成自身的的法家理論。韓非一生追求的政治抱負是為統治者創(chuàng )建一套完善而行之有效的"王者之道"，這就是其以"法"、" 勢"、"術(shù)"為核心的法律理論。韓非的法律思想體系實(shí)際上是"以君為主、法術(shù)勢相輔相成"。因此，在韓非的著(zhù)作中大多是帶有濃厚實(shí)用主義、功利色彩的權術(shù)闡釋?zhuān)瑢笫喇a(chǎn)生了重要的影響。
"法"
韓非的"法"是建立在類(lèi)似于荀況的"性惡論"的基礎之上，減少了對人性善的期望而承襲了荀況"以法制之"、"矯飾人之情性而正之"的主張，強調統治者應取一種主動(dòng)的姿態(tài)，用"法"、"勢"、"術(shù)"相結合的"王者之道" 牢牢控制被統治者。韓非認為： "民之故計，皆就安利而辟危窮"（《韓非子五蠹》)；"君臣之際，非父子之親也，計數之所出也"（《韓非子難一篇》)。人天性自私，人與人之間的關(guān)系全以功利為本，毫無(wú)情感成分可言。韓非認為，人生而好利惡害，這是人之本能，但，此種本能既非善亦非惡，只是一個(gè)客觀(guān)存在的事實(shí)而已，此事實(shí)乃是一切法律制度得以建立和存在的前提。韓非并不主張化"性"，只是主張因"性"即利用人性的弱點(diǎn)建立法律制度以治天下。所以，他說(shuō)："凡治天下者，必因人情，人情者有好惡，故賞罰可用。賞罰可用則禁令可立，而治道具矣"(《韓非子八經(jīng)》)。
在"禮崩樂(lè )壞"、"諸侯爭霸"的局勢下，儒家經(jīng)典所倡導的圣賢道德、孝悌友愛(ài)對社會(huì )失去規范力量，不足以對社會(huì )的運行發(fā)揮支撐穩固作用，因而對各個(gè)諸侯國沒(méi)有太大的吸引力。而韓非進(jìn)行的對人性的剖析直接從經(jīng)驗出發(fā)對社會(huì )現實(shí)中實(shí)際存在的人性現象進(jìn)行了客觀(guān)的描述和概括，因此，他的理論更容易得到注重經(jīng)驗者的贊同。韓非論證了對各謀私利的人群施以權術(shù)法制的必要性并提出切實(shí)的方法，由此正式奠定了"法家"的理論基礎。事實(shí)上，韓非的影響并未局限在法家學(xué)派之內，后世的儒家弟子在自得于"儒門(mén)顯學(xué)"的同時(shí)，大多會(huì )重視他的理論并從中汲取"為帝王師"的政治營(yíng)養。"儒法并施"、"德法同治"、"陽(yáng)儒陰法"等觀(guān)點(diǎn)和措施維護了一代又一代帝國的強盛，也成就了大批的賢臣良相。
韓非在其法律理論中最強調法的地位，"以法為本"(《韓非子飾邪》)，"以法為教"(《韓非子五蠹》)。他竭力倡導將法律規范付諸實(shí)踐，掌握"刑"、"賞"二柄，用嚴刑重罰使國安而暴亂不起；厲行賞罰，獎勵耕戰。韓非認為建立法制是統治者最應注重的，主張"立法于君"，強調立法權的集中，但他同時(shí)又指出應當"因天命、持大體"、"守自然之道"、 "因道全法"，在立法權的行使過(guò)程中，要遵循和順應宇宙萬(wàn)物運行的根本規律"天命"和"道"，使"法"得以健全和完善，盡量令所制訂的法追求"公利"而不"逆人心"。國家制訂、百姓遵守之規范即"法者，編著(zhù)之圖籍，設立于宮府..."。韓非認為法是由國家來(lái)編訂，讓官府來(lái)具體設施，并讓老百姓周知和遵守的規范。韓非主張公開(kāi)法律，認為"法者，...設之于官府，而布之百姓者也。"(韓非子：《難三篇》)法令必須及時(shí)公布出來(lái)，"以法為教"、"以吏為師"，從而讓法令能夠得以廣泛普及。韓非主張保持法律的穩定性，"法也者，常者也。"(韓非子：《忠孝篇》)法必須盡量保持穩定不變，能夠連續持久地反復適用在相同相類(lèi)的事件中，切忌"朝令夕改"。他注重法律的可行性，提出標準：法令應當"表易見(jiàn)"、"教易知"、"法易為"( 韓非子：《用人篇》)，在制訂并公布的法令中，法令本身應當簡(jiǎn)潔易懂、切實(shí)可行和便于遵守、便于適用。韓非強調法律的強制性 ，"信賞必罰"、"令出必行"，在給予法以觀(guān)念上崇高尊嚴的同時(shí)，更注重將其置于以王權為代表的國家強制力的保護之下，確保法令的預期效力得以發(fā)揮。韓非堅持法律的平等性反對儒家"刑不上大夫，禮不下庶人"的法制觀(guān)，提出"刑過(guò)不避大臣，賞善不遺匹夫"。( 韓非子：《有度篇》)認為只有消除凌駕于法之上的特權，營(yíng)建平等的環(huán)境，才能使法本身得到最大多數人的自覺(jué)遵守。在公平的前提下，違法時(shí)心存"僥幸"、因受罰而"私怨"的可能性將減至最小。唯此，人們才有可能發(fā)自?xún)刃牡赝獠⒔邮芊ǖ募s束。韓非子也十分重視立法的預防作用和激勵機制。他在《外儲說(shuō)下》中說(shuō)，"信賞以盡能，必罰以禁邪。"強調法令在施行過(guò)程中的預期效果與實(shí)際效果必須達到統一。韓非關(guān)于"法"的系統論述表明他已清楚地看到了當時(shí)"禮崩樂(lè )壞"的社會(huì )環(huán)境下所潛伏的危機。為了消除這一危機，韓非子認為根本方法是制訂上述完善的法律，建立一個(gè)秩序井然的"法治社會(huì )"。
"勢"
韓非強調"法"在統治中的作用，同時(shí)突出"勢"的重要性。他所認為的"勢"，主要指君王手中的權勢、權威即君主統治所依托的權力和威勢。他認為："君持柄以處勢，故令行禁止。柄者，殺生之治也;勢者，勝眾之資也。""凡明主之治國也，任其勢"。"（《 韓非子：八經(jīng)篇》)即把"勢"看成統治者相對于被統治者所擁有的優(yōu)勢或特權。韓非指出："圣人德若堯舜，行若伯夷，而不載于勢，則功不立，名不遂"。君王能夠"制賢"、"王天下"的首要原因并不在于其能力高強、品德出眾，而是由于擁有"勢"而位尊權重，舍此，必將一事無(wú)成。"飛龍乘云，騰蛇游霧，云罷霧霽，而龍蛇與蟲(chóng)寅蟻同矣，則失其所乘也。賢人而詘于不肖者，則權輕位卑也;不肖而能服于賢者，則權重位尊也。堯位匹夫不能治三人，桀為天子能亂天下，吾以此知勢位之足恃，而賢智之不足慕也。"政治統治依靠的只能是權勢，而不是君主的德行。韓非告誡統治者：必須牢牢掌握"勢"，絕不可須臾松懈。若一旦"失勢"，"釋其刑德而使臣用之，則君反制于臣矣"，災難和混亂由是而生。他認為明主必須"執柄以處勢"，"明主之所導制臣者，二柄而已矣。二柄者，刑、德也。"（《韓非子：二柄篇》)此處"刑"是殺戮處罰之權，"德"為慶賞之權。在仔細考察了諸多歷史教訓的基礎上，韓非深刻認識到統治過(guò)程中強制力或權威、權力的不可或缺。這種"在其位有其權"的重權意識一直延續至今。韓非提出要"法勢合一"，統治者必須同時(shí)兼備兩種權威，即制訂法的權威與實(shí)施法的權威，才能達到"抱法處勢則治"的境界。
韓非用比喻說(shuō)明權勢是君主存在并且進(jìn)行推行法家的一系列主張ㄊ剖薔主存在并且進(jìn)行推行法家的一系列主張的前提，失去了這種權勢，法就是一紙空文，一切統治之術(shù)就無(wú)從談起了。擁有權勢，君王就能形成對臣下的威懾力，形成對百姓的統治力。韓非主張的整套法、術(shù)、勢思想的最后落腳點(diǎn)，就是為了鞏固和擴大君主?勢"。韓非認為，"夫勢者，名一而變無(wú)數者也。"即權勢只有一個(gè)名稱(chēng)，但是卻有很多的表現形式。韓非把"勢"分為"自然之勢"和"所得而設之勢"，即"人為之勢"。韓非認為，權勢從開(kāi)始就是自然存在于特定的政治統治當中，這是權力的原始狀態(tài)。他認為還存在著(zhù)人為之勢，即統治者努力擴大和加強權勢，相比之下，韓非更重視人為之勢，他的理論體系也是緊緊圍繞著(zhù)如何創(chuàng )造人為之勢展開(kāi)的，意在鼓動(dòng)君王把全部權力集中在自己手中，成為真正最高的絕對權威。
韓非進(jìn)一步提出"術(shù)" （即，君主統治的手段和策略)的概念。內容包括任免、考核、賞罰各級官員的手段以及如何維護君主的權力，即所謂刑名之術(shù)、察奸之術(shù)等。韓非將其概括為："術(shù)者，因任而授官，循名而責實(shí)，操殺生之柄，課群臣之能者也"(《韓非子定法》)。 "人主之大物，非法則術(shù)也。""君無(wú)術(shù)則弊于上，臣無(wú)法則亂于下，此不可一無(wú)，皆帝王之具也"（《韓非子：難三》)。擁有了"勢"的統治者，還要將"法"與"術(shù)"很好地結合起來(lái)。"法"與"術(shù)"最大的區別是，"法莫如顯，而術(shù)不欲見(jiàn)。""法"是為達到某種目標而訂立的辦法、規章之類(lèi)的強制性制度，應明文公布；"術(shù)"則是統治者控制其臣下的技巧，應當潛藏胸中，擇機使用，不輕易示人。可以看出，韓非主張"法"應是靜態(tài)的和公開(kāi)的，"術(shù)"則是動(dòng)態(tài)的和隱秘的。韓非認為高明的君王必須善于"操術(shù)以御下"。因為"君臣之利異"，"主利在有能而任官，臣利在無(wú)能而得事；主利在有勞而爵祿，臣利在無(wú)功而富貴；主利在豪杰使能，臣利在朋黨用私......"(《韓非子：難三》)在這種利益沖突中，如果不懂得"操術(shù)"，就極可能導致"臣下輕君而重于寵人"，韓非認為，"仁暴者，皆亡國者也。"(《韓非子：八說(shuō)》)至于如何具體地"操術(shù)"，他并沒(méi)有給出明確的方案，只是綱領(lǐng)性地說(shuō)道，"術(shù)者，因任而授官，循名而責實(shí)，操生殺之權，課群臣之能者也，此人主之所執也"(《韓非子：定法》)。
"術(shù)"
韓非之所以強調"術(shù)"，是希望使統治者以真正的"王者"姿態(tài)從具體的統治事務(wù)中獨立出來(lái)，而不是身陷于瑣碎事務(wù)中不能自拔。 "術(shù)"是隨時(shí)可以運用到立法、行政、司法過(guò)程中的靈丹妙藥。雖然韓非強調功利實(shí)效，但另一面他也頗受老子"無(wú)為而治"的思想影響，因此并不主張統治者處處過(guò)問(wèn)、事必親躬。他認為，"圣人、明主治吏不治民"(《 韓非子：外儲右下》)，因為"知不足以遍知物"，"君不足以遍知臣"（《韓非子：難三》)。明主治國，應當有一種君臨天下的大德，此即靜因無(wú)道，無(wú)為而無(wú)不為。明主應當懂得自己應當無(wú)為，而百官群臣則應當懂得代他無(wú)不為，此即君無(wú)為而臣任勞。韓非尤其強調君主應保持"虛靜之心"的基本修養，切不可輕易在屬下面前表現出私人的好惡喜怒以及顯露自己的才能。在韓非子的深入論證下，這種具有典型東方神秘色彩的"術(shù)"的確表現出了耐人尋味的冷靜與智慧。
真愛(ài)一生
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