將進(jìn)酒(《小梅花》)城下路
賀鑄
城下路，凄風(fēng)露，今人犁田古人墓。岸頭沙，帶蒹葭，漫漫昔時(shí)、流水今人家。黃埃赤日長(cháng)安道，倦客無(wú)漿馬無(wú)草。開(kāi)函關(guān)，掩函關(guān)，千古如何，不見(jiàn)一人閑？六國擾，三秦掃，初謂商山遺四老。馳單車(chē)，致緘書(shū)，裂荷焚芰、接武曳長(cháng)裾。高流端得酒中趣，深入醉鄉安穩處。生忘形，死忘名，誰(shuí)論二豪、初不數劉伶？
這首詞也是一篇以詠史來(lái)詠懷的作品，但所詠史事，并非某一歷史事件，而是一種在古代社會(huì )中帶有普遍性的歷史現象；所詠懷抱，也并非與這一歷史現象相契合，而是與之相對立，所以與多數的詠史即詠懷的作品的格局、命意都有所不同。
封建社會(huì )的統治階級為了實(shí)現自己的野心和貪欲，總是不斷地爭城奪地，至少也是爭名奪利。這種爭奪的結果，不但使廣大人民遭殃，也使統治階級中某些道德和才能出眾的成員受到壓抑和排斥。賀鑄就是其中的一個(gè)。他這類(lèi)的作品，就是針對這種普遍存在的歷史現象而發(fā)出的不平之鳴。作品中所表現的對于那樣一些統治者及其幫忙、幫閑們的鄙視，是有其進(jìn)步意義的。但由于階級性和世界觀(guān)的限制，他又只知道向“醉鄉”中逃避，即采取不合作的態(tài)度，這種消極的生活態(tài)度和思想感情又顯示了這種進(jìn)步意義的局限性很大。
以憤慨、嘲諷的口吻來(lái)描寫(xiě)歷史上那些一生忙著(zhù)追求權勢和名利的人，占了這首詞的大部分篇幅。但起筆卻從人事無(wú)常寫(xiě)起，這樣，就好比釜底抽薪，把那些熱衷于富貴功名的人都看得冷淡了，從而為下文揭露這些人的丑態(tài)，埋下伏線(xiàn)，同時(shí)，也為作者自己最后表示的消極逃避思想埋下伏線(xiàn)。
自然界的變化，一般比人事變化遲緩。如果自然界都發(fā)生了變化，那人事變化之大就可想而知了。滄海桑田的典故，就是說(shuō)的這種情況。本詞一上來(lái)六句，也是就自然與人事兩方面合寫(xiě)這個(gè)意思。詞句用顧況《悲歌》“邊城路，今人犁田昔人墓；岸上沙，昔時(shí)流水今人家”，而略加增改。前三句寫(xiě)陸上之變化，墓已成田（用《古詩(shī)》“古墓犁為田”之意），有人耕；后三句寫(xiě)水中之變化，水已成陸，有人住。下面“黃埃”二句也從顧況《長(cháng)安道》“長(cháng)安道，人無(wú)衣，馬無(wú)草”來(lái)，接得十分陡峭。看了墓成田，水成陸，人們該清醒了吧，然而，不。他們依舊為了自己的打算，不顧一切地奔忙著(zhù)。函谷關(guān)是進(jìn)入長(cháng)安的必由之路。關(guān)開(kāi)關(guān)掩，改朝換代，然而長(cháng)安道上還是充滿(mǎn)了人渴馬饑的執迷不悟之徒。歇拍用一問(wèn)句收束，譏諷之意自見(jiàn)。
過(guò)片兩句，“六國擾”，概括了七雄爭霸到秦帝國的統一，“三秦掃”，概括了秦末動(dòng)亂到漢帝國的統一。“初謂”四句，是指在秦、漢帝國通過(guò)長(cháng)期戰爭而完成統一事業(yè)的過(guò)程中，幾乎所有人都被卷進(jìn)去了。是不是也有人置身局外，即沒(méi)有在這種局勢中為自己作些打算的人呢？詞人說(shuō)，他最初還以為商山中還留下了東園公、角里先生、綺里季、夏黃公這四老。誰(shuí)知道經(jīng)過(guò)統治者寫(xiě)信派車(chē)敦請以后，就也撕下了隱士的服飾，一個(gè)跟著(zhù)一個(gè)地穿起官服，在帝王門(mén)下行走起來(lái)了。（商山四皓最初不肯臣事漢高祖，后被張良用計請之出山，保護太子，見(jiàn)《史記留侯世家》。南齊周彥倫隱居鍾山，后應詔出來(lái)做官，孔稚珪作《北山移文》來(lái)譏諷他，中有“焚芰制而裂荷衣，抗塵容而走俗狀”之語(yǔ)。又漢鄒陽(yáng)《上吳王書(shū)》中句：“何王之門(mén)不可曳長(cháng)裾乎？”）這四句專(zhuān)寫(xiě)名利場(chǎng)中的隱士，表面上很恬淡，實(shí)則非常熱中。隱居，只是他們的一種姿態(tài)、一種向統治者討價(jià)還價(jià)的手段，一到條件講好，就把原來(lái)自我標榜的高潔全部丟了。上面的“初”字、“遺”字和下面的“裂”字、“焚”字、“接”字、“曳”字，不但生動(dòng)準確，而且相映成趣，既達到嘲諷的目的，也顯示了作者的幽默感。不加評論，而這般欺世盜名的人物的丑態(tài)自然如在目前。
“高流”以下，正面結出本意。《醉鄉記》，隋、唐之際的王績(jì)作，《酒德頌》，晉劉伶作，都是古來(lái)贊美飲酒的著(zhù)名文章。在《記》中，王績(jì)曾假設“阮嗣宗、陶淵明等十數人并游于醉鄉，沒(méi)身不反，死葬其壤，中國以為酒仙。”在《頌》中，劉伶曾假設有貴介公子和搢紳處士各一人，起先反對飲酒，后來(lái)反而被專(zhuān)門(mén)痛飲的那位大人先生所感化。高流，指阮、陶、劉、王一輩人，當然也包括自己在內。末三句是說(shuō)，酒徒既外生死、忘名利，那么公子、處士這二豪最初不贊成劉伶那位先生，又有誰(shuí)去計較呢？肯定阮、劉等，也就是否定“長(cháng)安道”上的“倦客”、“裂荷焚芰”的隱士。（“生忘形”，用杜甫《醉時(shí)歌》：“忘形到爾汝，痛飲真吾師。”“死忘名”，用《世說(shuō)新語(yǔ)任誕篇》載晉張翰語(yǔ)：“使我有身后名，不如即時(shí)一杯酒。”均與“高流端得酒中趣”切合。）方伯海《〈文選 〉集成》評《酒德頌》云：“古人遭逢不幸，多托與酒，謂非此無(wú)以隱其干濟之略，釋其悲憤之懷。”這首詞以飲酒與爭權勢、奪名利對立，也是此意。
張耒《〈東山詞〉序》曾指出賀詞風(fēng)格多樣化的特點(diǎn)：“夫其盛麗如游金、張之堂，而妖冶如攬嬙、施之袂，幽潔如屈、宋，悲壯如蘇、李，覽者自知之。”這首詞和前幾首截然不同，也可證明此點(diǎn)。從這些地方，我們可以看出，蘇軾的作品在詞壇出現以后，其影響是相當廣泛的。（沈祖棻）
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