百家講壇：孟子的智慧之快樂(lè )度人生（文字稿）

發(fā)布時(shí)間：2016-7-14 編輯：互聯(lián)網(wǎng) 手機版

高職不如高薪，高薪不如高壽，高壽不如高興，現代地球人經(jīng)常這么說(shuō)。看來(lái)，快樂(lè )生活，是現代人的最高追求。今天我們就請傅佩榮老師來(lái)講講快樂(lè )人生。

傅佩榮老師，是臺灣大學(xué)哲學(xué)系教授，六月二日至六月十日走進(jìn)《百家講壇》，主講《孟子的智慧》，共九集，“快樂(lè )度人生”是第九集。

到底什么是快樂(lè )呢？在孟子看來(lái)，首先，快樂(lè )是跟危險連在一起的。此話(huà)怎講？

我們知道，孟子見(jiàn)了梁惠王，齊宣王，這兩位大國的國君，招待孟子的時(shí)候，都做了同樣一件事，就是請孟子參觀(guān)他們的園林。他們的園林蓋得非常壯觀(guān)，大雁，小雁，大鹿，小鹿，看起來(lái)真是一番享受啊！兩位大王問(wèn)孟子的話(huà)，也都一樣：賢者亦樂(lè )此乎？你們這些學(xué)者，是否也以這種享受為樂(lè )？

孟子說(shuō)：只有賢者才有這樣的享受，如果你不賢，很難長(cháng)期這樣享受。接著(zhù)他舉例說(shuō)：夏桀，夏朝最后一個(gè)天子，這是一個(gè)非常囂張狂妄的人，他說(shuō)我擁有天下，就好像天上有一個(gè)太陽(yáng)，什么時(shí)候太陽(yáng)消失了，我才會(huì )滅亡。后來(lái)老百姓說(shuō)：太陽(yáng)啊，你什么時(shí)候消失，我們要跟你同歸于盡！

孟子提醒這些帝王，不能只是一個(gè)人快樂(lè )，你一個(gè)人快樂(lè )，而老百姓受苦受難，你也快樂(lè )不了幾天。所以，快樂(lè )跟危險會(huì )連在一起。

孟子有一句名言，叫生于憂(yōu)患，死于安樂(lè )。他說(shuō)一個(gè)國家如果在內沒(méi)有遵守法律的大臣，以及輔佐國君的賢臣，在外沒(méi)有敵對的國家，跟外患的威脅，那么你遲早是要滅亡的。這就說(shuō)明，在憂(yōu)患中可以得到生存，在安樂(lè )中會(huì )獲至滅亡。

在憂(yōu)患中可以得到生存，在安樂(lè )中會(huì )獲至滅亡。

孟子提醒我們，在追求快樂(lè )的時(shí)候，要注意到它跟危險跟滅亡有時(shí)候是連在一起的。憂(yōu)患，這兩個(gè)字，特別值得我們注意，因為儒家思想，就具備一種憂(yōu)患意識。

我們讀《易經(jīng)》，后面有《易傳》，《易傳》代表的是儒家的思想，書(shū)中一再強調：做易者，豈有憂(yōu)患乎。因為宇宙萬(wàn)物都有它的規則，生物之間有食物鏈，有生物平衡，生態(tài)平衡。人不一樣，人如果沒(méi)有受過(guò)教育的話(huà)，他不知道怎么去思考，去選擇，去判斷，最后會(huì )弄成天下大亂。人需要受教育，人就要憂(yōu)患這個(gè)問(wèn)題。人沒(méi)有受到好的教育，將來(lái)就不會(huì )快樂(lè )，而是痛苦。

《中庸》里說(shuō)：天地之大，人猶有所憾。天地這么大，人還是覺(jué)得很遺憾。人類(lèi)這個(gè)生命不會(huì )自然發(fā)展，身體雖然會(huì )自然成長(cháng)，但是你還需要接受教育。因為你是萬(wàn)物之靈，如果你在思想上，在精神上，沒(méi)有方向的話(huà)，恐怕就會(huì )誤入歧途。

所以，孟子特別強調憂(yōu)患，如果一個(gè)國君“樂(lè )以天下，憂(yōu)以天下”，那就好了。以天下的快樂(lè )為快樂(lè )，以天下的憂(yōu)愁為憂(yōu)愁，后來(lái)發(fā)展到，宋朝范仲淹說(shuō)的一句名言：先天下之憂(yōu)而憂(yōu)，后天下之樂(lè )而樂(lè )。

不過(guò)，我更欣賞孟子的原話(huà)，范仲淹說(shuō)的話(huà)非常好，但是沒(méi)有人做得到。你要后天下之樂(lè )而樂(lè )，那你就永遠就不會(huì )有快樂(lè )，因為天下永遠有不快樂(lè )。而孟子的思想比較具有普遍意義，如果“樂(lè )”跟“憂(yōu)”都以天下人為標準來(lái)考量，你自然可以稱(chēng)王天下，天下人都歡迎你！

人們常說(shuō)，人無(wú)遠慮，必有近憂(yōu)。強調人應該有憂(yōu)患意識，要居安思危。但是，從憂(yōu)患這兩個(gè)字來(lái)看，憂(yōu)是憂(yōu)愁的意思，患是擔心的意思，難道我們的人生真的應該在憂(yōu)愁和擔心中度過(guò)嗎？還要不要追求快樂(lè )？

孟子說(shuō)：君子有終身之憂(yōu)，無(wú)一朝之患。我有一輩子的憂(yōu)愁，但是沒(méi)有一天的患，患代表?yè)模瑸槭裁催@樣說(shuō)？因為我的終身之憂(yōu)，是想到舜。舜本來(lái)是一個(gè)平凡的人，后來(lái)才變成圣賢，造福天下百姓。我本來(lái)也是個(gè)平凡人，可是到現在我還是一個(gè)平凡的人，沒(méi)有什么長(cháng)進(jìn)，所以，我要一輩子都去憂(yōu)愁這個(gè)事情。

沒(méi)有一朝之患是什么意思呢？不會(huì )說(shuō)今天有什么事情，會(huì )讓我覺(jué)得難過(guò)，過(guò)不去的。反省自己，我只要做到兩點(diǎn)，第一是仁，第二是禮，仁就是我非常真誠，做好事。禮就是我遵守規范，一切按照禮儀來(lái)做，與人互動(dòng)。那么，一天之內即使有一些損失，內即有一些獲得，也不值得我去喜怒哀樂(lè )，這就是沒(méi)有一朝之患。

人的這種快樂(lè )跟憂(yōu)患連在一起，我們就會(huì )知道孟子的立場(chǎng)，你不要以個(gè)人自己的快樂(lè )去考慮問(wèn)題，你要考慮到天下人。那么，一般的人會(huì )說(shuō)：我又不是政治領(lǐng)袖，我干嘛要考慮那么多？所以，后面就會(huì )講到，如何讓你一個(gè)人也能快樂(lè )。

孔子在《論語(yǔ)》里特別提到有三種快樂(lè )是有益的，三種快樂(lè )是有害的。

三種有益的快樂(lè )：第一種是樂(lè )于用禮樂(lè )來(lái)調節自己的生活。第二種是樂(lè )于在背后稱(chēng)贊別人的優(yōu)點(diǎn)，這種快樂(lè )絕對沒(méi)有后遺癥。第三種快樂(lè )是樂(lè )于交許多好朋友。

三種有害的快樂(lè )：樂(lè )驕樂(lè )，樂(lè )佚游，樂(lè )宴樂(lè )。為驕傲而樂(lè )，到處游玩，游手好閑，每天大宴小宴，大吃小吃。這三種快樂(lè )都落實(shí)在物質(zhì)享受上，那是有害的。孔子也不否認，那也是一種快樂(lè )，不過(guò)這種快樂(lè )有局限性，將來(lái)會(huì )有后遺癥。

在《孟子》這本書(shū)里，特別強調，第一要以堯舜之道為樂(lè )，堯舜之道是什么？就是行善，盡量幫助別人做好事，以舜來(lái)說(shuō)，是與人為善。今天這四個(gè)字的意思，跟以前的意思不太一樣。今天說(shuō)與人為善，就是說(shuō)你不要對人家太嚴格要求了，而孟子說(shuō)的不是這個(gè)意思。

孟子說(shuō)：舜與人為善，是說(shuō)舜跟別人一起來(lái)行善，把別人的善拿來(lái)，在自己身上實(shí)踐，這才叫與人為善，讓大家一起來(lái)把善的行為有恒心地做下去。

大家一起來(lái)做善事，就會(huì )非常快樂(lè )。這正是今天為什么做一個(gè)義工，做一個(gè)志愿者會(huì )感到特別快樂(lè )的原因。那么，孟子所說(shuō)的快樂(lè )還有哪些呢？

另外還一種樂(lè )，是孟子特別提到的顏淵，顏淵他是以孔子的理想為樂(lè )，叫做孔子之道。堯舜之道和孔子之道是類(lèi)似的，都是以人為本，尊重每個(gè)人生命的價(jià)值。

以人為本，就是尊重每個(gè)人生命的價(jià)值。

后代很多有政治權力的人，對孟子不太喜歡，因為孟子說(shuō)過(guò)：民為貴，社稷次之，君為輕。明朝開(kāi)國皇帝朱元璋，在洪武五年，下令把孟子趕出孔廟，不讓他接受祭祀。結果，當天發(fā)生了大雷雨，負責的官員來(lái)報告，說(shuō)天象示警，不應該把孟子趕出孔廟。朱元璋既然是天子，還是要聽(tīng)從天的話(huà)，好吧，那就算了，暫時(shí)讓孟子留在孔廟，但他心里是不甘心的。

后來(lái)，朱元璋命令把孟子書(shū)中的“反動(dòng)言論”刪掉。所以，有一段時(shí)間，在《孟子》里少了好幾章。那些篇章是統治者所不喜歡聽(tīng)的，比如說(shuō)：國君把大臣當做手足，大臣就把國君當做腹心來(lái)保護，國君把大臣當做狗和馬來(lái)利用，大臣就把國君當做路人，國君把大臣當做泥土草芥來(lái)踐踏，大臣就把國君當做強盜和仇人來(lái)痛恨。這些話(huà)國君當然聽(tīng)不進(jìn)去，刪掉！

孟子還有沒(méi)有提出其他的快樂(lè )呢？有的，他說(shuō)君子有三種快樂(lè )，而稱(chēng)王天下的不在其中。這三種快樂(lè )是超過(guò)稱(chēng)王天下的快樂(lè )的，這三種快樂(lè )是每個(gè)人都能做到的。

第一種快樂(lè )是，父母俱存，兄弟無(wú)故。父母健在，兄弟姐妹無(wú)災無(wú)難，這種快樂(lè )是不是有點(diǎn)狹隘？其實(shí)，一家人父母兄弟姐妹都很好，這是最大的快樂(lè )。為什么這樣講？

因為一個(gè)人父母健在的話(huà)，他看到別人跟父母年紀差不多的老人，他就會(huì )“老吾老以及人之老”推廣出去，一個(gè)人兄弟姐妹健在的話(huà)，到外面去交朋友，看到別人跟兄弟姐妹年齡差不多的人，他也可以推廣出去，把他們當做自己的兄弟姐妹一樣。這是一種人性自然發(fā)展的趨勢和必然結果。

所以說(shuō)，人生的快樂(lè )，是因為我們的人性是可以發(fā)展的，而人性發(fā)展的時(shí)候，就跟我的父母健在，我的兄弟姐妹沒(méi)有任何災難，連在一起的。

這是每個(gè)人都可以享受的快樂(lè )。

也許你會(huì )問(wèn)：我具備了孟子說(shuō)的第一種條件，父母俱存，兄弟無(wú)故，為什以我一點(diǎn)也不覺(jué)得快樂(lè )呢？你這樣想，說(shuō)明你對于自己的人性恐怕有一點(diǎn)誤會(huì )。你以為快樂(lè )全部是外在的東西，而沒(méi)有注意到快樂(lè )是人自身人性發(fā)展的正常狀態(tài)。

快樂(lè )是人性發(fā)展的一個(gè)正常狀態(tài)。

中國民間有一個(gè)習俗，再窮的人家，也要給新娘子陪嫁兩床被子，而縫被子的人，必須是父母兄弟姐妹俱在的“全乎人”，以求圖個(gè)吉利。也許這正是對孟子“父母俱存，兄弟無(wú)故”這第一種快樂(lè )的印證。

第二種快樂(lè )是什么呢？仰不愧于天，俯不怍（zuo 慚愧）于人。抬頭看天不覺(jué)得慚愧，低頭看人也不覺(jué)得慚愧。這是什么意思？第二句，低頭看人不覺(jué)得慚愧，這容易理解，我沒(méi)有跟人家借錢(qián)不還，我沒(méi)有欺騙別人，我沒(méi)有害過(guò)任何人，對任何人我都問(wèn)心無(wú)愧。所以，我看到別人不覺(jué)得慚愧。

但是，什么叫抬頭看天，不覺(jué)得慚愧呢？這比較難理解。孟子說(shuō)的所謂“天”，就是指人的心。抬頭看天，等于是我問(wèn)自己的良心，有沒(méi)有在別人不知道的時(shí)候，做過(guò)什么壞事。這樣講還比較狹隘，因為你要問(wèn)良心的話(huà)，每一個(gè)人都比較主觀(guān)，有時(shí)候覺(jué)得自己都是對的，但別人看你不一定對。我是問(wèn)心無(wú)愧，別人說(shuō)你那個(gè)心有點(diǎn)問(wèn)題，那怎么辦？

這里，我們就要了解，不要輕易去抹煞儒家對天的觀(guān)念。孟子說(shuō)，抬頭看天不覺(jué)得慚愧，是因為他知道孔子的五十而知天命，他也知道一個(gè)人活在世界上，對天要有一個(gè)交待，這是一個(gè)比較復雜的問(wèn)題，簡(jiǎn)單來(lái)說(shuō)，什么叫對天有個(gè)交待呢？就是我生下來(lái)是個(gè)人，人跟動(dòng)物不一樣，既然是個(gè)人，就有人的使命，就是要好好做個(gè)人。

做人就要有人的使命，人的使命就是好好做一個(gè)人。

好好做一個(gè)人，絕不是吃飽喝足慢慢長(cháng)大，最后老了就過(guò)世自然減員。也不是說(shuō)我長(cháng)大以后，成家立業(yè)，多生幾個(gè)孩子，傳宗接代。好好做一個(gè)人，是說(shuō)要把人性向善的要求，設法擇善固執，追求止于至善。這就是我做人的使命，如果我沒(méi)有在這個(gè)路上走，那么，我就對不起天，白給了我一個(gè)人的形狀。

孟子說(shuō)過(guò)一句話(huà)，他說(shuō)只有圣人可以踐形。什么叫踐形？因為我生下來(lái)就有一個(gè)人的形狀，像個(gè)人的樣子，而只有圣人才能把人的樣子，充分地實(shí)現出來(lái)。你外表有一個(gè)人的樣子，就代表你內心也有一個(gè)人的心，那么這一生你就應該把人的心和價(jià)值，全部實(shí)現出來(lái)，這才能算是圣人。

換句話(huà)說(shuō)，做一個(gè)真正的人，就是做成圣人。圣人不是特別的人，圣人跟我們平凡人有什么差別呢？平凡人還不夠真實(shí)，圣人是真實(shí)的人。所以，仰不愧于天，俯不怍于人，是第二種快樂(lè )。

還有第三種快樂(lè )，就是得天下英才而教育之。你聽(tīng)了以后，可能以為這是在說(shuō)老師，并且是說(shuō)重點(diǎn)學(xué)校的老師。有的學(xué)校不怎么樣，學(xué)生念書(shū)成績(jì)不好，老師會(huì )說(shuō)，我的學(xué)生不是英才，你看我，就沒(méi)有這種快樂(lè )。

如果這樣講不是有偏差了嗎？難道都要是重點(diǎn)學(xué)校的老師才有快樂(lè )？如果孟子這樣講的話(huà)，這種快樂(lè )一般人也達不到。這里，我要說(shuō)明一下，儒家的所謂“英才”，只有一個(gè)標準，就是有心上進(jìn)的人就是英才。

英才只有一個(gè)標準，有心上進(jìn)的人就是英才。

我們從《論語(yǔ)》說(shuō)起，子曰，中人以上，可以語(yǔ)上也，中人以下，不可以語(yǔ)上也。一般翻譯成，中等材質(zhì)的人以上，可以給他講高深的道理，中等材質(zhì)的人以下，就不能跟他講高深的道理。這樣翻譯當然是錯的。因為中等材質(zhì)的人占多數，以上是指這些人以外的10%，以下是說(shuō)這些人以外的10%，而孔子偏偏又說(shuō)，惟上智與下愚不移，就是最聰明的10%，跟最笨的10%，你沒(méi)有辦法去教的，你改變不了他。那這兩句話(huà)不是有矛盾了嗎？

那么，中人以上是什么意思呢？是說(shuō)中等材質(zhì)以上的人愿意上進(jìn)，“以上”這里是個(gè)動(dòng)詞，“愿意上進(jìn)”的意思，可以跟他講高深的道理。如果他不愿意上進(jìn)，你就不用跟他講了。儒家強調，一個(gè)學(xué)習者本身的主動(dòng)意愿。孟子這里講的英才也一樣，有心上進(jìn)者稱(chēng)為英才。

“老師”不僅只指學(xué)校里的老師，在社會(huì )上任何地方，長(cháng)輩教導晚輩，長(cháng)官教導部下，年紀大的去告訴年紀輕的人，都是一種教育，這些年輕的受教育者，有心上進(jìn)的話(huà)，這個(gè)快樂(lè )，作為我們當老師的，當長(cháng)輩的，是難以想象的。文化需要繼承，需要發(fā)展，年輕一代愿意上進(jìn)，將來(lái)就有更大的希望，我們怎么會(huì )不高興，不快樂(lè )呢？

所以，孟子說(shuō)的人生的這三種快樂(lè )，超過(guò)當帝王的快樂(lè )。如果只有當帝王才快樂(lè )，那天下有幾個(gè)人快樂(lè )？永遠只有一個(gè)人快樂(lè )。

孟子還講過(guò)一段話(huà)，是說(shuō)什么是最大的快樂(lè )。

萬(wàn)物皆備于我矣，反身而誠，樂(lè )莫大焉。前面講了三種快樂(lè )，比帝王還要快樂(lè )，現在講的是最大的真正的快樂(lè )，萬(wàn)物皆備于我，一切在我這里都齊備了，也就是說(shuō)，一個(gè)人從生下來(lái)，里面的一切就夠了，外面的東西可多可少，沒(méi)有什么非要不可的。

比如我現在活著(zhù)，但是你說(shuō)自己活著(zhù)，一定要有多少條件，每個(gè)月要賺多少錢(qián)，要住什么房子，要坐什么車(chē)子，統統具備了，我才能好好做一個(gè)人。這是不太可能的！事實(shí)上，你一定要有這些外在的條件，才會(huì )快樂(lè )嗎？這樣，正好違背了儒家的原則。

孔子說(shuō)：賢者，回也，一革食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂(yōu)，回也不改其樂(lè )，賢者，回也。孔子說(shuō)顏回每天吃飯，就一竹筐飯，喝點(diǎn)白開(kāi)水，住在違章建筑里，別人都受不了這種苦，受不了這種憂(yōu)愁，而顏回卻沒(méi)有改變他的快樂(lè )。

這段話(huà)是孔子稱(chēng)贊顏回的，但是我們不要忘記，孔子他是怎么說(shuō)自己的呢？飯疏食飲水，曲肱而枕之，樂(lè )亦在其中矣。吃的是簡(jiǎn)單的食物，喝的是白開(kāi)水，手臂彎起來(lái)當枕頭睡覺(jué)，這里面就有快樂(lè )。這是孔子的自我描述，在這一點(diǎn)上，顏回和孔子是完全相同的。快樂(lè )絕對不是外在的事物齊備，外在的事物可多可少，可有可無(wú)，有時(shí)還要看你處在什么樣的社會(huì )，所以，真正的快樂(lè )，是在內不在外。

真正的快樂(lè )，是在內不在外。

如果不能掌握這個(gè)的話(huà)，我們學(xué)儒家道家都沒(méi)有用，因為你學(xué)不懂：為什么他們都有這樣的情操？所以，我們講到萬(wàn)物皆備于我，是說(shuō)一切在我這兒都已經(jīng)齊備了，我活在這個(gè)世界上，本身內在的是圓滿(mǎn)的，已經(jīng)具備所有的快樂(lè )條件。

第二句話(huà)：反身而誠，我反省自己發(fā)現我完全真誠，那么，快樂(lè )就沒(méi)有比它更大的了。這句話(huà)不容易做到，通常我們自我反省，都會(huì )覺(jué)得自己曾經(jīng)有過(guò)不良的動(dòng)機，無(wú)意或有意傷害過(guò)別人，或對別人有什么虧欠，人生哪有十全十美的呢？人生往往是前半輩子做了一些偏差的事情，后半輩子設法去彌補，設法走上正路。很少有人一輩子從小開(kāi)始全部做的全是正面的事，太難了。儒家也了解人生的困難。

其實(shí)，一個(gè)人是一個(gè)整體的生命，孟子從來(lái)沒(méi)有忽略人的身體的重要，但是，換一個(gè)詞來(lái)說(shuō)，就是身體的必要性。孟子對于人的身與心，把身當做小體，把心當作大體。他說(shuō)你要了解一個(gè)人，要看他的眼珠。眼珠如果是亮的，黑白分明，就代表他胸中正。眼珠如果是昏黃的，代表胸中不正。

這話(huà)，也許不會(huì )得到很多人的認同，如果我正好患黃疸病，眼珠昏黃，那么，我就是胸中不正了。這不是冤枉我了嗎？

孟子為什么要說(shuō)這個(gè)容易被人誤解的話(huà)呢？這里，孟子要強調的是什么呢？孟子這句話(huà)是強調身與心的配合，人不能沒(méi)有身體。在路上，我看見(jiàn)一個(gè)老人摔跤了，我如果沒(méi)有手，怎么去把他扶起來(lái)呢？你要做好事，需要心里下命令，然后身體手腳去行動(dòng)，才能把好事做完。

如果你沒(méi)有手，沒(méi)有腳，沒(méi)有身體的話(huà)，光有一個(gè)心，那有什么用？所以，儒家不會(huì )忽略身體的必要性。什么叫必要？就是非有它不可，有它還不夠，這就是必要。吃飽喝足，這對身體是必要的，然后我才能去做重要的事情。做重要的事，就是心去發(fā)號施令，身體來(lái)配合。以心為主，以身體為輔，二者配合才能做好事。能夠這樣去做，就是最大的快樂(lè )，這叫反身而誠。

孟子繼續說(shuō)，能夠努力實(shí)踐推己及人的恕道，這是最好的方法，這樣可以實(shí)踐仁德。儒家的思想，孔子的一貫之道，就是一個(gè)字：仁。只有能近取譬，能夠就近在身邊找到譬喻，來(lái)設法讓我去做，也就是換位思考。你要行仁嗎？你就要替別人設想，換位思考。假如我是你，我會(huì )希望別人怎么做，那我就去怎么做。

你希望別人怎么做，你自己就應該怎么做，要換位思考。

孟子說(shuō)，強恕而行，我努力恕，如心為恕，推己及人叫恕，將心比心就是恕，我努力這樣去做，就可以行仁。儒家思想里的真誠，不是一個(gè)人關(guān)起門(mén)來(lái)真誠，講真誠的時(shí)候，你就要問(wèn)，我跟別人之間的關(guān)系是否適當？如果適當的話(huà)，內心就非常愉快，問(wèn)心無(wú)愧。如果不適當的話(huà)，那就要問(wèn)，我是不是可以改善？

古代的人，得志的時(shí)候，恩澤加于百姓身上，不得志的時(shí)候，退下來(lái)修養自己立身處世，窮則獨善其身，是說(shuō)我窮困的時(shí)候，沒(méi)有機會(huì )做官造福于百姓的時(shí)候，我就設法讓自己變得更加完美。至于我得意的時(shí)候，達則兼濟天下，和老百姓一起走向完美。

可見(jiàn)，儒家思想分兩個(gè)層面，一個(gè)層面是說(shuō)我讀書(shū)人，學(xué)習儒家思想，做官造福百姓，讓百姓過(guò)上好日子。另一方面，光造福百姓還不夠，還要帶著(zhù)百姓一起走向完美的人生。

也就是說(shuō)，你除了要有德行之外，還要有能力，你能力不夠，德行再高，也無(wú)法真正去改善百姓的生活。孟子的思想發(fā)展在儒家《易經(jīng)》傳統里，就特別談到，古代的帝王照顧百姓，需要有三個(gè)條件，第一要有德行，第二要培養能力，第三要有智慧。因為人活在世界上常常會(huì )有迷惑，什么叫迷惑？孔子說(shuō)過(guò)，四十而不惑，他的學(xué)生曾兩次直接問(wèn)孔子什么叫迷惑？

孔子的回答沒(méi)有例外地都提到情緒和情感的問(wèn)題。第一次孔子回答說(shuō)：當你愛(ài)一個(gè)人的時(shí)候，希望他一直活下去，當你恨他的時(shí)候，希望他立刻死去。對同一個(gè)人又愛(ài)又恨，這就是迷惑。

第二次回答時(shí)，他說(shuō)：一時(shí)的憤怒，忘記自身的安危，以及父母親的安危，這就叫迷惑。

孔子所說(shuō)的迷惑，都跟情緒的反應沖動(dòng)有關(guān)，所以儒家強調，你要有好的情商，調節你情緒的智商，這個(gè)做到了，你才能沒(méi)有迷惑。

儒家強調，要有好的情商來(lái)調節你的智商，才能夠沒(méi)有迷惑。

我們常常會(huì )想到孔子的話(huà)，子在川上曰，逝者如斯夫，不舍晝夜。河里的水從來(lái)沒(méi)有停過(guò)，晚上睡覺(jué)的時(shí)候，它還繼續不停地在流，我們能夠不努力嗎？忽然之間，一下子就過(guò)去十年，二十年，要問(wèn)問(wèn)自己，你有沒(méi)有長(cháng)進(jìn)啊？而像孔子，孟子，他們的生命等于是一直往上走，是一個(gè)立體的生命，我們學(xué)儒家，就要讓自己的生命，也變成一個(gè)立體的生命。這里當然會(huì )有很大的壓力，但是你也不要忘記，這里面有更大的快樂(lè )。

看一些孔子和孟子的資料，說(shuō)孔子是喪家犬，郁郁寡歡，一生不得意，如何窮愁潦倒，這些話(huà)其實(shí)是非常浮面的，孔子一輩子都非常快樂(lè )，他平常生活，申申如也，夭夭如也，非常自在輕松的。孟子也一樣，他的學(xué)生說(shuō)，老師看起來(lái)不太開(kāi)心，他說(shuō)：我為什么不高興呢？有理想是一回事，能不能實(shí)現，要看天時(shí)，地利，人和能不能配合。不能配合的話(huà)，我獨善其身，至少要對得起我自己的生命。

我們平時(shí)看故事，喜歡看結局，有一個(gè)快樂(lè )的結局，happy ending 就覺(jué)得終于圓滿(mǎn)團圓了。但是，你不要忘記，很多事情你做了半天，是沒(méi)有圓滿(mǎn)結局的，這怎么辦？儒家基本上不在乎結局是否圓滿(mǎn)，只在乎你是否繼續再做。

儒家不在乎結局是否圓滿(mǎn)，只在乎是否繼續再做。

這個(gè)繼續再做是最難的，你要有恒心，由內而發(fā)，就是說(shuō)，我要設法對得起我自己，對得起我自己這個(gè)人性的要求。至于說(shuō)別人怎么樣，我實(shí)在不能去干涉他。你怎么可以說(shuō)，因為你孝順，所以你父母就要對你慈愛(ài)呢，或者做父母的，因為你慈愛(ài)，所以子女就應該孝順呢。誰(shuí)能敢打這個(gè)包票？沒(méi)有。

所以，儒家基本上是回到每一個(gè)人自己身上，人際關(guān)系是不可或缺的，每個(gè)人都活在人群里，你沒(méi)有這個(gè)人際關(guān)系的網(wǎng)絡(luò )，你根本不能生存發(fā)展，但是，你不能說(shuō)我一定要有什么樣的父母，一定要有什么樣的同事同學(xué)朋友，很多東西你是不能選擇的，都是已經(jīng)定了的。你注定要在這里工作，跟這些人做朋友，你說(shuō)這些朋友都有點(diǎn)問(wèn)題，同事都有點(diǎn)毛病，對我不好怎么辦呢？

儒家認為，你正好可以借機會(huì )修德行善啊！有時(shí)候，我們也可以這樣思考，如果孔子不是生活在春秋末期，孟子不是生活在戰國中期，他們兩個(gè)人生下來(lái)就很順利，書(shū)念得很好，理想也很高，做大官做了很多好事，那么，請問(wèn)他會(huì )成為我們今天知道的孔子和孟子嗎？恐怕就不是的了。

很多時(shí)候，在顛沛流離之際，你才能真正看透人生中什么是必要的？什么是需要的？什么是重要的？儒家，是把握到重要的這個(gè)地步。儒家認為，人要面對的是每個(gè)人自己的人性，人性向善，真誠引發(fā)力量，由內而發(fā)。快樂(lè )也是一樣，由內而發(fā)。

你掌握了這個(gè)原則，談到儒家的快樂(lè )，就變成我們每個(gè)人完全可以操之于己，而不用求之于人的。你學(xué)了孟子之后，就感到內在真的有一種力量，內心充滿(mǎn)浩然之氣，活在世界上，那種坦蕩蕩的快樂(lè )，是難以想象的。

同時(shí)，我們也可以明白：人生的價(jià)值何在，如何過(guò)快樂(lè )而有意義的人生，不斷提升自己生命的境界。

_______

學(xué)習心得：

三種有益的快樂(lè )：樂(lè )于用禮樂(lè )來(lái)調節生活；樂(lè )于在背后稱(chēng)贊別人的優(yōu)點(diǎn)；樂(lè )于交很多的好朋友。

三種有害的快樂(lè )：樂(lè )驕樂(lè )；樂(lè )軼游；樂(lè )宴樂(lè )。

堯舜之道：與人為善。

孟子的三種快樂(lè )：

1、父母俱存，兄弟無(wú)故；

2、仰不愧于天，俯不作于人，俯仰無(wú)愧

3、得天下英才，教育之；

英才：有上進(jìn)心的人

做人要有人的使命，人的使命就是好好做一個(gè)人，把人性向善的要求，設法則善固執，要追求至于至善。

真正的快樂(lè )在內不在外，反省自己，完全真誠。

你希望別人怎么做，你自己就應該怎么做，要換位思考。

儒家思想：窮則獨善其身，達則兼濟天下。

要有德行，要培養能力，要有智慧；

迷惑：與情緒的反應沖動(dòng)有關(guān)，要有好的情商，來(lái)調節智商，才能夠沒(méi)有迷惑。

子在川上曰：逝者如斯夫，不舍晝夜。

有壓力，但有更大的快樂(lè )。有理想是一回事，能不能實(shí)現，要看天時(shí)、地利、人和，不能配合就獨善其身，讓自己改善變得完美，至少對得起自己的生命。

儒家：不在乎結局是否圓滿(mǎn)，只在乎你是否繼續再做。

要有恒心，由內而發(fā)，要設法對得起自己，對得起自己人性的要求，至于別人怎么樣，我實(shí)在不能干涉他，我們不能選擇周遭的環(huán)境，正好可以借機會(huì )修德行善。

很多時(shí)候，在顛沛流離之際，你才能真的看透，人生里面什么是必要的，什么是需要的，什么是重要的。儒家是把握的重要的成分，認為人要面對的是每個(gè)人自己的人性。人性向善，真誠引發(fā)力量，由內而發(fā)，快樂(lè )也一樣，由內而發(fā)。掌握這個(gè)，談到儒家的快樂(lè )，我們每個(gè)人完全可以操之于己，不用求之于人。學(xué)了孟子之后，感覺(jué)到內在有一種力量，感覺(jué)內心充滿(mǎn)浩然之氣，活在世界上，那種坦蕩蕩的快樂(lè )是難以想象的。

浩然之氣！讀《孟子》，貴在養“氣”！

世上沒(méi)有所謂的天才，可能僅僅源于勤奮，千年前的古人思想，也在我們的日常生活中有過(guò)參悟，見(jiàn)前博文：

《快樂(lè )由自己》快樂(lè )操之于己，不用求之于人

《一些句子》嚴格律己

《心中常涌起的話(huà)語(yǔ)》對人好一點(diǎn)，總是沒(méi)有錯的；窮則獨善其身，達則兼濟天下

上進(jìn)心《上進(jìn)心≠野心》

反省《頓悟－－圓融的處世》

對得起自己《對得起自己》

情商系列：情商感悟－－憤怒的時(shí)候莫開(kāi)口《如何讓自己的情緒不低落(轉)》《情商決定個(gè)人的發(fā)展（轉）》《勞動(dòng)節的禮物--致勝情商》

修身：《壓力由何而生》面對壓力，完善自己

《修身格言》

《『修身養性』－－寬容是一種修養（轉）》