陶曉躍 江蘇省南通第一中學(xué)
“一篇《錦瑟》解人難”（王漁洋《論詩(shī)絕句》），李商隱這首短短的七言律詩(shī)，僅僅五十六字，卻引出歷代詩(shī)家的紛紜眾說(shuō)，有的以為是歌詠瑟聲的“適、怨、清、和”的音樂(lè )意境的；有的以為是為一個(gè)名為錦瑟的侍婢而作的情歌；有的以為是詩(shī)人悼念亡妻的挽歌；也有的以為其詩(shī)是詩(shī)人回顧反思平生遭際之作。而人教版的教參則以為，有些內容“無(wú)須討論”，詩(shī)中的“象征意義如何，那就有待專(zhuān)家們各抒己見(jiàn)了”，更是莫衷一是，其語(yǔ)近乎虛無(wú)了。
《錦瑟》不易講解，這是事實(shí)，就連金代大詩(shī)人元好問(wèn)，也發(fā)出過(guò)如此的慨嘆：“詩(shī)家總愛(ài)西昆好，獨恨無(wú)人作鄭箋”，但不易講解絕不等于不能講解，只要我們真正把準了詩(shī)的情脈，揭開(kāi)這一詩(shī)迷，也就有了一種可能。
李商隱生活的時(shí)代，正是曾經(jīng)盛極一時(shí)的大唐王朝走上窮途之時(shí)。這個(gè)時(shí)期，整個(gè)的王朝在朋黨紛爭的風(fēng)雨中飄搖。李商隱十七歲便以文才見(jiàn)知于牛黨重要成員令狐楚，引為幕府巡官，25歲時(shí)，得令狐楚的兒子令狐陶的獎譽(yù)，中了進(jìn)士。可就在這時(shí)，令狐楚染病去世。沒(méi)了生活依靠的李商隱，一時(shí)茫然不知所措，恰也是這個(gè)時(shí)候，屬于李黨的涇原節度使王茂元，因愛(ài)慕其才，聘請他去府中掌書(shū)記，并且還把女兒嫁給了他。自此，李商隱便被卷入了“牛李黨爭”的旋渦。原先李商隱出自令狐楚門(mén)下，自然被歸入了牛黨的陣容；現在李商隱又成了李黨的東床快婿。“忠臣不事二主”，而李商隱卻如此輕易地“改弦更張”，是可忍，孰不可忍？于是，他的一生便始終伴隨著(zhù)牛黨人的咒罵、詆毀、中傷，最終他也就成了那政治旋渦中的溺水者。真可謂“虛負凌云萬(wàn)丈才，一生襟抱未嘗開(kāi)”（崔玨《哭李商隱》）。
鑒于此，《錦瑟》一詩(shī)，便也就浮出它的冰山一角。
“錦瑟無(wú)端五十弦，一弦一柱思華年”，自宋元以來(lái)，詩(shī)家囿于“五十弦”而引發(fā)出種種猜測。或以為詩(shī)人寫(xiě)此詩(shī)時(shí)“年近五十”；或以為“瑟本二十五弦，一斷而為二，則五十弦矣。故曰無(wú)端，取斷弦之意也”。其實(shí)，李商隱常用“五十”之數，如“雨打湘靈五十弦”，并無(wú)特殊的內涵。起句是以“錦瑟”為興感之物，是為了借以譴詞見(jiàn)意罷了。詩(shī)眼該是“華年”，瑟弦多而音繁，音繁而緒亂，緒亂而“華年”見(jiàn)難。周汝昌先生以為“所設五十弦，正為‘制造氣氛’，以見(jiàn)往事之千重，情腸之九曲”，實(shí)為中的之語(yǔ)。
頷聯(lián)的上句“莊生曉夢(mèng)迷蝴蝶”，用的是《莊子齊物論》中的寓言故事，“昔者莊周夢(mèng)為蝴蝶，栩栩然蝴蝶也，自喻適志與，不知周也。俄然覺(jué)，則蘧蘧然周也。不知周之夢(mèng)為蝴蝶與，蝴蝶之夢(mèng)為周與？”此典故常為后人用來(lái)表示浸沉于一種虛幻的癡迷之態(tài)。李商隱的詩(shī)里也常常“飛”出這樣的蝴蝶，“憐我秋齋夢(mèng)蝴蝶”（《偶成轉韻七十二句贈四同舍》）、“枕寒莊蝶去”（《秋日晚思》）等等。顯然，李商隱用其典，隱約包涵著(zhù)一種美好的境界，這境界讓詩(shī)人品嘗到的是“自喻適志”之況味，即愉悅而愜意。然而，這一境界最終又如虛緲的夢(mèng)幻。縱觀(guān)李商隱一生，唯一能讓詩(shī)人心性歡愉的生活際遇，便是他與王茂元女兒的婚姻。傳說(shuō)兩人婚后琴瑟和諧，情深意篤。李商隱極富盛名的《夜雨寄北》：“君問(wèn)歸期未有期，巴山夜雨漲秋池。何當共剪西窗燭，卻話(huà)巴山夜雨時(shí)。”便是一個(gè)明證。可惜的是，這種幸福只給了詩(shī)人十三年的時(shí)間，王氏便突然病逝，如蝴蝶一樣飄然而去，不知何往。既往的美好也就成了纏繞在詩(shī)人心頭永遠揮之不去卻又迷離朦朧的夢(mèng)。
下句“望帝春心托杜鵑”，用的是有關(guān)“望帝”的傳說(shuō)，說(shuō)的是望帝稱(chēng)王于蜀，起用荊州人為相，后又禪位退隱，于西山修道，不幸國亡身死，則“化為杜鵑鳥(niǎo)，或云化為杜宇鳥(niǎo)，亦曰子規鳥(niǎo)，至春則啼，聞?wù)咂鄲拧薄＠钌屉[的詩(shī)中，時(shí)有這樣的哀鳴傳出，“蜀王有遺魄，今在林中啼”（《井泥四十韻》），“蜀魂寂寞有伴未？幾夜瘴花開(kāi)木棉”（《燕臺四首夏》），“堪嘆故君成杜宇，可能先生是真龍”（《井絡(luò )》）。詩(shī)人將自己難言的哀怨寄予望帝托付于杜鵑。“人言此鳥(niǎo)，啼至血出乃止。”由此可見(jiàn)，其怨情之痛之深。李商隱的婚姻是幸福的，可也正是這短暫的幸福，使他無(wú)意中墜入了一個(gè)深不見(jiàn)底的黑洞，他不但仕途上偃蹇不遇，坎坷終身，而且人格也備遭詆毀，“放利偷合”、“詭薄無(wú)行”（《新唐書(shū)李商隱傳》）等等罪名被集于一身。“新知遭薄俗，舊友隔良緣”（《風(fēng)雨》），便是詩(shī)人現實(shí)生活中孑然孤立處境的寫(xiě)照。心中的冤屈何以?xún)A訴，也唯有“托物寓哀”了。
頸聯(lián)的上句“滄海月明珠有淚”，是引晉張華《博物志》卷九，“南海外有鮫人，水居如魚(yú)，不廢織績(jì)，其眼能泣珠。從水出，寓人家，積日賣(mài)絹。將去，從主人索一器，泣而成珠，滿(mǎn)盆以與主人”的傳說(shuō)。“泣而成珠”已具悲之意韻，而將其化為“珠有淚”便更為悲切了。“滄海月明”其境雖高曠皓凈，卻實(shí)在凄寒孤寂，悲傷之懷也就溢于言表。詩(shī)人之悲，從何而來(lái)？李商隱少年早慧，文名早著(zhù)，科第早登，素有“欲回天地入扁舟”（《登安定城樓》）的遠大抱負，然而由于黨爭傾軋，使他長(cháng)期沉淪下僚。雖然，他從來(lái)沒(méi)把自己看成是什么黨派一員，雖然，他也無(wú)意借黨爭撈取什么，雖然，他一直對令狐父子早年對自己的提攜感恩戴德。他曾屢次寫(xiě)詩(shī)寄贈令狐陶，其中一些篇什，或近跡陳情告哀，或希求汲引推薦，有的甚至可以說(shuō)“詞卑志苦”，但令狐陶始終沒(méi)有放棄對李商隱的打擊。在令狐陶的眼里，李商隱就是 “忘恩負義”的代名詞。滄海桑田，月明依舊，以至于后來(lái)，李商隱已經(jīng)是“克意事佛，方愿打鐘掃地，為清涼山行者”（《樊南乙集序》），詩(shī)人沉淪之痛，遲暮之傷，觸物之悲，可見(jiàn)一斑。真是鮫人垂淚獨對月，杜鵑啼血自悲鳴。
下句“藍田日暖玉生煙”，是由晉代陸機《文賦》里的名句“石韞玉而山輝，水懷珠而川媚”而引發(fā)出來(lái)的聯(lián)想。傳說(shuō)，玉埋于地，難為人識，但那溫潤的玉氣會(huì )在秀美的群山和溫煦的陽(yáng)光下，透過(guò)泥土，輕煙般升騰在空中，為山增輝。顯然，李商隱賦予了這個(gè)說(shuō)法非同尋常的意義，玉埋藍田，常有玉氣升騰，以昭顯其清明。當然，玉的光氣是一般目力所不能及的，“玉生煙”的前提還得“日暖”，因此，詩(shī)句的背后還隱伏著(zhù)詩(shī)人內心深處的愿望，那就是將來(lái)能遇識玉者，還玉之清白。詩(shī)人以被埋之玉自況，寄希望未來(lái)，其間幾多惆悵，幾多無(wú)奈呀。
尾聯(lián)以“此情可待成追憶，只是當時(shí)已惘然”收束全篇。“此情”二字，既與首聯(lián)的“華年”相呼應，又是頷聯(lián)、頸聯(lián)內容的概括，具體地說(shuō)也就是兩聯(lián)里，所傳達出的琴瑟之歡、曲解之冤、沉淪之悲、清明之愿。這些“情”，環(huán)環(huán)相扣，雖曲折多變，但層層相進(jìn)，無(wú)不彌漫著(zhù)濃重的悲涼和迷惘。至此，連詩(shī)人自己也不油自主地滋生出深深的感嘆：這樣的情懷，哪里是到今日回想起往事才倍感無(wú)盡的悵恨，當時(shí)身臨其境，早已令人不勝惘惘了。那么，今朝追憶，那萬(wàn)丈的悵恨，又能如何？詩(shī)人的至苦之情，厚積而不散。
因此，筆者以為，《錦瑟》一詩(shī)，實(shí)為李商隱“傷”隱之作。倘能聊備一說(shuō)，則足矣。
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