連云港外國語(yǔ)學(xué)校高三語(yǔ)文備課組 陸洋
政者，正也
【原文】 子曰：“為政以德(1)，譬如北辰(2)，居其所(3)而眾星共(4)之。”
【注釋】 (1)為政以德：以，用的意思。此句是說(shuō)統治者應以道德進(jìn)行統治，即“德治”。
(2)北辰：北極星。
(3)所：處所，位置。
(4)共：同拱，環(huán)繞的意思。
【譯文】 孔子說(shuō)：“（周君）以道德教化來(lái)治理政事，就會(huì )像北極星那樣，自己居于一定的方位，而群星都會(huì )環(huán)繞在它的周?chē)！?/p>
【評析】這段話(huà)代表了孔子的“為政以德”的思想，意思是說(shuō)，統治者如果實(shí)行德治，群臣百姓就會(huì )自動(dòng)圍繞著(zhù)你轉。這是強調道德對政治生活的決定作用，主張以道德教化為治國的原則。這是孔子學(xué)說(shuō)中較有價(jià)值的部分，表明儒家治國的基本原則是德治，而非嚴刑峻法。
【原文】 季康子(1)問(wèn)：“使民敬、忠以(2)勸(3)，如之何？”子曰：“臨(4)之以莊，則敬；孝慈(5)，則忠；舉善而教不能，則勸。”
【注釋】 (1)季康子：姓季孫名肥，康是他的謚號，魯哀公時(shí)任正卿，是當時(shí)政治上最有權勢的人。
(2)以：連接詞，與“而”同。
(3)勸：勉勵。這里是自勉努力的意思。
(4)臨：對待。
(5)孝慈：一說(shuō)當政者自己孝慈；一說(shuō)當政者引導老百姓孝慈。此處采用后者。
【譯文】 季康子問(wèn)道：“要使老百姓對當政的人尊敬、盡忠而努力干活，該怎樣去做呢？”孔子說(shuō)：“你用莊重的態(tài)度對待老百姓，他們就會(huì )尊敬你；你對父母孝順、對子弟慈祥，百姓就會(huì )盡忠于你；你選用善良的人，又教育能力差的人，百姓就會(huì )互相勉勵，加倍努力了。”
【評析】本章內容還是在談如何從政的問(wèn)題。孔子主張“禮治”、“德治”，這不單單是針對老百姓的，對于當政者仍是如此。當政者本人應當莊重嚴謹、孝順慈祥，老百姓就會(huì )對當政的人尊敬、盡忠又努力干活。
【原文】 孔子謂季氏(1)，“八佾(2)舞于庭，是可忍(3)，孰不可忍也！”
【注釋】 (1)季氏：魯國正卿季孫氏，即季平子。
(2)八佾：佾音ｙì，行列的意思。古時(shí)一佾8人，八佾就是64人，據《周禮》規定，只有周天子才可以使用八佾，諸侯為六佾，卿大夫為四佾，士用二佾。季氏是正卿，只能用四佾。
(3)可忍：可以忍心。一說(shuō)可以容忍。
【譯文】 孔子談到季氏，說(shuō)，“他用六十四人在自己的庭院中奏樂(lè )舞蹈，這樣的事他都忍心去做，還有什么事情不可狠心做出來(lái)呢？”
【評析】春秋末期，奴隸制社會(huì )處于土崩瓦解、禮崩樂(lè )壞的過(guò)程中，違犯周禮、犯上作亂的事情不斷發(fā)生，這是封建制代替奴隸制過(guò)程中的必然表現。季孫氏用八佾舞于庭院，是典型的破壞周禮的事件。對此，孔子表現出極大的憤慨，“是可忍孰不可忍”一句，反映了孔子對此事的基本態(tài)度。
【原文】 子貢問(wèn)政。子曰：“足食，足兵，民信之矣。”子貢曰：“必不得已而去，于斯三者何先？”曰：“去兵。”子貢曰：“必不得已而去，于期二者何先？”曰：“去食。自古皆有死，民無(wú)信不立。”
【譯文】 子貢問(wèn)怎樣治理國家。孔子說(shuō)，“糧食充足，軍備充足，老百姓信任統治者。”子貢說(shuō)：“如果不得不去掉一項，那么在三項中先去掉哪一項呢？”孔子說(shuō)：“去掉軍備。”子貢說(shuō)：“如果不得不再去掉一項，那么這兩項中去掉哪一項呢？”孔子說(shuō)：“去掉糧食。自古以來(lái)人總是要死的，如果老百姓對統治者不信任，那么國家就不能存在了。”
【評析】本章里孔子回答了子貢問(wèn)政中所連續提出的三個(gè)問(wèn)題。孔子認為，治理一個(gè)國家，應當具備三個(gè)起碼條件：食、兵、信。但這三者當中，信是最重要的。這體現了儒學(xué)的人學(xué)思想。只有兵和食，而百姓對統治者不信任，那這樣的國家也就不能存在下去了。
【原文】 齊景公(1)問(wèn)政于孔子。孔子對曰：“君君、臣臣、父父、子子。”公曰：“善哉！信如君不君，臣不臣，父不父，子不子，雖有粟，吾得而食諸？”
【注釋】 (1)齊景公：名杵臼，音ｃｈǔ ｊｉù，齊國國君，公元前547年￣公元前490年在位。
【譯文】 齊景公問(wèn)孔子如何治理國家。孔子說(shuō)：“做君主的要像君的樣子，做臣子的要像臣的樣子，做父親的要像父親的樣子，做兒子的要像兒子的樣子。”齊景公說(shuō)：“講得好呀！如果君不像君，臣不像臣，父不像父，子不像子，雖然有糧食，我能吃得上嗎？”
【評析】春秋時(shí)期的社會(huì )變動(dòng)，使當時(shí)的等級名分受到破壞，弒君父之事屢有發(fā)生，孔子認為這是國家動(dòng)亂的主要原因。所以他告訴齊景公，“君君、臣臣、父父、子子”，恢復這樣的等級秩序，國家就可以得到治理。
【原文】 季康子問(wèn)政于孔子。孔子對曰：“政者正也。子帥以正，孰敢不正？”
【譯文】 季康子問(wèn)孔子如何治理國家。孔子回答說(shuō)：“政就是正的意思。您本人帶頭走正路，那么還有誰(shuí)敢不走正道呢？”
【評析】無(wú)論為人還是為官，首在一個(gè)“正”字。孔子政治思想中，對為官者要求十分嚴格，正人先正己。只要身居官職的人能夠正己，那么手下的大臣和平民百姓，就都會(huì )歸于正道。
【原文】 季康子患盜，問(wèn)于孔子。孔子對曰：“茍子之不欲，雖賞之不竊。”
【譯文】 季康子擔憂(yōu)盜竊，問(wèn)孔子怎么辦。孔子回答說(shuō)：“假如你自己不貪圖財利，即使獎勵偷竊，也沒(méi)有人偷盜。”
【評析】 這一章同樣是孔子談?wù)摓楣購恼馈Ｋ匀魂U釋的是為政者要正人先正己的道理。他希望當政者以自己的德行感染百姓，這就表明了他主張政治道德 化的傾向。具體到治理社會(huì )問(wèn)題時(shí)也是如此。他沒(méi)有讓季康子用嚴刑峻法去制裁盜竊犯罪，而是主張用德治去教化百姓，以使人免于犯罪。
【原文】 子路曰：“衛君(1)待子為政，子將奚(2)先？”子曰：“必也正名(3)乎！”子路曰：“有是哉，子之迂(4)也！奚其正？”子曰：“野哉，由也！君子于其所不知，蓋闕(5)如也。名不正則言不順，言不順則事不成，事不成則禮樂(lè )不興，禮樂(lè )不興則刑罰不中(6)，刑罰不中，則民無(wú)所措手足。故君子名之必可言也，言之必可行也。君子于其言，無(wú)所茍(7)而已矣。”
【注釋】(1)衛君：衛出公，名輒，衛靈公之孫。其父蒯聵被衛靈公驅逐出國，衛靈公死后，蒯輒繼位。蒯聵要回國爭奪君位，遭到蒯輒拒絕。這里，孔子對此事提出了自己的看法。
(2)奚：音ī，什么。
(3)正名：即正名分。
(4)迂：迂腐。
(5)闕：同“缺”，存疑的意思。
(6)中：音ｚｈòｎｇ，得當。
(7)茍：茍且，馬馬虎虎。
【譯文】 子路（對孔子）說(shuō)：“衛國國君要您去治理國家，您打算先從哪些事情做起呢？”孔子說(shuō)：“首先必須正名分。”子路說(shuō)：“有這樣做的嗎？您想得太不合時(shí)宜了。這名怎么正呢？”孔子說(shuō)：“仲由，真粗野啊。君子對于他所不知道的事情，總是采取存疑的態(tài)度。名分不正，說(shuō)起話(huà)來(lái)就不順當合理，說(shuō)話(huà)不順當合理，事情就辦不成。事情辦不成，禮樂(lè )也就不能興盛。禮樂(lè )不能興盛，刑罰的執行就不會(huì )得當。刑罰不得當，百姓就不知怎么辦好。所以，君子一定要定下一個(gè)名分，必須能夠說(shuō)得明白，說(shuō)出來(lái)一定能夠行得通。君子對于自己的言行，是從不馬馬虎虎對待的。”
【評析】以上三章所講的中心問(wèn)題都是如何從政。前兩章講當政者應當以身作則。要求百姓做的事情，當政者首先要告訴百姓，使百姓能夠搞清楚國家的政策，即孔子所講的引導百姓。但在這三章中講得最重要的問(wèn)題是“正名”。“正名”是孔子“禮”的思想的組成部分。正名的具體內容就是“君君、臣臣、父父、子子”，只有“名正”才可以做到“言順”，接下來(lái)的事情就迎刃而解了。
【原文】 樊遲請學(xué)稼。子曰：“吾不如老農。”請學(xué)為圃(1)。曰：“吾不如老圃。”樊遲出。子曰：“小人哉，樊須也！上好禮，則民莫敢不敬，上好義，則民莫敢不服；上好信，則民莫敢不用情(2)。夫如是，則四方之民襁(3)負其子而至矣，焉用稼？”
【注釋】 (1)圃：音ｐǔ，菜地，引申為種菜。
(2)用情：情，情實(shí)。以真心實(shí)情來(lái)對待。
(3)襁：音ｑｉǎｎｇ，背嬰孩的背簍。
【譯文】 樊遲向孔子請教如何種莊稼。孔子說(shuō)：“我不如老農。”樊遲又請教如何種菜。孔子說(shuō)：“我不如老菜農。”樊遲退出以后，孔子說(shuō)：“樊遲真是小人。在上位者只要重視禮，老百姓就不敢不敬畏；在上位者只要重視義，老百姓就不敢不服從；在上位的人只要重視信，老百姓就不敢不用真心實(shí)情來(lái)對待你。要是做到這樣，四面八方的老百姓就會(huì )背著(zhù)自己的小孩來(lái)投奔，哪里用得著(zhù)自己去種莊稼呢？“
【評析】孔子毫不客氣地指責想學(xué)種莊稼和種菜的樊遲是小人，可以清楚地看出他的教育思想。他認為，在上位的人哪里需要學(xué)習種莊稼、種菜之類(lèi)的知識，只要重視禮、義、信也就足夠了。他培養學(xué)生，不是為了以后去種莊稼種菜，而是為了從政為官。在孔子時(shí)代，接受教育的人畢竟是少數，勞動(dòng)者只要有充沛的體力就可以從事農業(yè)生產(chǎn)，而教育的目的，就是為了培養實(shí)行統治的知識分子。所以，孔子的教育目的并不是為了培養勞動(dòng)者。這在當時(shí)的歷史條件下有其相對的合理性。
【原文】 子曰：“其身正，不令而行；其身不正，雖令不從。”
【譯文】孔子說(shuō)：“自身正了，即使不發(fā)布命令，老百姓也會(huì )去干，自身不正，即使發(fā)布命令，老百姓也不會(huì )服從。”
【原文】 子曰：“無(wú)為而治(1)者，其舜也與？夫(2)何為哉？恭己正南面而已矣。”
【注釋】 (1)無(wú)為而治：國家的統治者不必有所作為便可以治理國家了。
(2)夫：代詞，他。
【譯文】 孔子說(shuō)：“能夠無(wú)所作為而治理天下的人，大概只有舜吧？他做了些什么呢？只是莊嚴端正地坐在朝廷的王位上罷了。”
【評析】 “無(wú)為而治”是道家所稱(chēng)贊的治國方略，符合道家思想的一貫性。這里，孔子也贊賞無(wú)為而治并以舜為例加以說(shuō)明，這表明，主張積極進(jìn)取的儒家十分留戀三代的法度禮治，但在當時(shí)的現實(shí)生活中并不一定要求統治者無(wú)為而治。在孔子的觀(guān)念中，不是無(wú)為而治，而是禮治。
【原文】盂子曰：“人有恒言，(1)皆曰天下國家。天下之本在國。國之本在家，家之本在身。”
【注釋】(1)恒：常。
【譯文】孟子說(shuō)：“人們有句常說(shuō)的話(huà)，都說(shuō)‘天下國家’。天下的根本在于國，國的根本在于家，家的根本在于個(gè)人。”
【段意】此章是說(shuō)天下國家的根本在于個(gè)人，個(gè)人修養立定了根本，就能把家、國、天下的事情辦好。《大學(xué)》發(fā)揮的“修身、齊家、治國、平天下”，正是這一原理的進(jìn)一步深化。
【讀解】 我們今天常說(shuō)：“沒(méi)有國哪有家？沒(méi)有家哪有我？” 似乎與孟子所說(shuō)的路數恰恰相反。 關(guān)鍵是出發(fā)點(diǎn)不同。
我們今天面對利益，要求奉獻，所以強調公而忘私，先人后 己；先國家，后集體，再個(gè)人。 儒者則是強調道德的自我完善，要求修身為本，所以是先己 后人，推己及人。“身修而后家齊，家齊而后國治，國治而后天下 平。”（《大學(xué)經(jīng)》）
可見(jiàn)，路數雖反，道理卻是相通：都是要求為他人，為集體， 為國家，為人類(lèi)作出貢獻。這才是最根本的。
【原文】孟子曰：“身不行道，(1)不行于妻子；使人不以道，(2)不能行于妻子。”
【注釋】(1)身不行道：朱熹《集注》云：“以行言“之。”(2)使人不以道：朱熹《集注》云：“以事言之。”
【譯文】孟子說(shuō)：“自身不踐行大道，對妻室、子女都推行不了：不依大道來(lái)使喚他人，連妻室、子女都不能差遣。”
【段意】此章是勉勵人們要以身作則。
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