映山紅
墨子是中國古代偉大的思想家、邏輯哲學(xué)、語(yǔ)言哲學(xué)家、政治哲學(xué)家和天下第一大俠。他長(cháng)于論辯,曾在《小取篇》說(shuō),辯有七法,其中“辟也者,舉他物而以明之也。侔也者,比辭而俱行也。援也者,曰:子然,我要獨不可以然也?推也者,以其所不取之同于其所取者予之也。‘是猶謂’也者,同也;‘吾豈謂’也者,異也。”也就是說(shuō),“辟(譬)”的方法是用一事物解釋另一事物。“侔”的方法是系統而詳盡地對比兩個(gè)系列的問(wèn)題。“援”的方法是說(shuō):“你可以這樣,為什么我獨獨不可以這樣?”“推”的方法是將相同的東西,像歸于已知者那樣,歸于未知者。已經(jīng)說(shuō)彼〔與此〕同,我豈能說(shuō)它異嗎? 簡(jiǎn)單地說(shuō),“譬”是用道理相同的事物作比喻,“侔”是用類(lèi)比法證明相同,“援”是引事例論證,“推”是推理以決定是非。
《兼愛(ài)》《非攻》《尚賢》就運用了這些論辯術(shù)。
《兼愛(ài)》開(kāi)篇即用“侔”法,即系統而詳盡地對比兩個(gè)系列的問(wèn)題,提出了幾組相互對立的概念:兼相愛(ài)--交相惡,天下之利--天下之害,愛(ài)人、利人--惡人、賊人,治--亂,等等,以論證兼愛(ài)互利的必要性:“不相愛(ài)”則天下遍生“禍篡怨恨”,“仁者非之”;“兼相愛(ài),交相利”則“天下禍篡怨恨可使毋起者”,“仁者譽(yù)之”。再運用“援”“推”法,即事例論證和推理論證,以論證兼愛(ài)互利的可行性:連舉晉文公、楚靈王、越王句踐三例,說(shuō)明君之好惡決定民之取向,關(guān)鍵在于上行下效。像攻城野戰這樣有生命危險的事情,老百姓固然不愿去做,若國君倡導,則眾人都能去做,何況“兼相愛(ài)、交相利”呢?這樣就有力地論證了觀(guān)點(diǎn),具有周密的邏輯性和強大的說(shuō)服力。
墨子在《非攻》中也綜合使用了“譬、侔、推”三種論辯方法。開(kāi)篇不說(shuō)“非攻”,而是直接打比方(用“譬”法)。先說(shuō)“竊其桃李”是“虧人自利”,再說(shuō)“攘人犬豕雞豚”“罪益厚”,又說(shuō)“取人馬牛”“罪益厚”,又說(shuō)“至殺不辜人也”“罪益厚”。在君子能否分辯“義”與“不義”的問(wèn)題上,墨子又繼續運用對比法加以辨析(用“侔”法)。“殺一人”“殺十人”“殺百人”,君子謂其“不義”,然而,攻打別的國家,導致伏尸百萬(wàn),流血成河,君子反而譽(yù)之為“義”。接著(zhù),墨子又通過(guò)君子“少見(jiàn)黑”“少?lài)L苦”“小為非”與“多見(jiàn)黑”“多嘗苦”“大為非”結果的對比(用“推”法),進(jìn)一步類(lèi)比說(shuō)明君子在“義”與“不義”問(wèn)題認識上是混亂的。這樣,連續設喻,層層遞進(jìn)。墨子用人們都能理解、容易接受的客觀(guān)事例,巧妙設喻類(lèi)比,層層推進(jìn)說(shuō)理,從而說(shuō)明罪行的輕重,最后歸結到攻打、掠奪別人的國家是最大的罪行,揭示“攻伐”是錯誤的,闡明了“非攻”的思想。這樣,文章說(shuō)理透徹有力,順理成章。
而在《尚賢》中,墨子也綜合運用了多種論辯術(shù)。第一段中,墨子將主觀(guān)追求與實(shí)際結果進(jìn)行了鮮明的對比:“欲國家之富、人民之眾、刑政之治,然而不得富而得貧,不得眾而得寡,不得治而得亂”,從而引人探究原因:“國有賢良之士眾,則國家之治厚;賢良之士寡,則國家之治薄。”這里運用了“侔”法。第四段中,“譬之富者有高墻深宮,宮墻既立,謹上為鑿一門(mén)。有盜人入,闔其自入而求之,盜其無(wú)自出”,若君王抓住尚賢任能這一關(guān)鍵,國人自然競相行義。這里運用的就是“喻”法。第五段中,墨子連舉“堯舉舜于服澤之陽(yáng)”、“禹舉益于陰方之中”、“湯舉伊尹于庖廚之中”、“文王舉閎夭、泰顛于罝罔之中”四個(gè)典型事例,從而說(shuō)明古代君王尚賢任能的強大功效。這里運用的就是“援”法(典型事例論證法)。
有人說(shuō):“大音希聲”,即最大最美的聲音乃是無(wú)聲之音。墨子論辯的聲音,表面上看似絮絮叨叨,實(shí)則是最大最美的,他把自己兼愛(ài)、非攻、尚賢等理念通過(guò)貌似淺顯的語(yǔ)言、實(shí)則周密的邏輯而表達出來(lái),唱響了“大愛(ài)無(wú)疆”的洪大聲音。
[大音有聲--談墨子譬、侔、援、推論辯術(shù)(陳永睿)(人教版高三選修教學(xué)論文)]相關(guān)文章:
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