與《論語(yǔ)》有關(guān)的成語(yǔ)典故（部分）
賈陸英
《論語(yǔ)》是中華文化的瑰寶，它對于中華文化，對于中國人的價(jià)值觀(guān)、思維方式和行為方式有著(zhù)深遠而廣泛的影響。這一點(diǎn)，從千古流傳的成語(yǔ)典故中可見(jiàn)一斑。
哀而不傷：形容詩(shī)歌、音樂(lè )優(yōu)美雅致，感情適中。并引申開(kāi)來(lái)，比喻做事符合中庸之道，既無(wú)過(guò)，也無(wú)不及。語(yǔ)出《論語(yǔ)八佾》：“《關(guān)雎》，樂(lè )而不淫，哀而不傷。”“淫”，是指過(guò)分而沒(méi)有節制的行為或事物。《關(guān)雎》是《詩(shī)經(jīng)》的第一篇，描寫(xiě)一位君子愛(ài)上一位淑女，當其求而未得時(shí)的那種輾轉反側，日夜思之的哀情；當其求之既得后的那種鐘鼓樂(lè )之，琴瑟友之的歡樂(lè )。孔子說(shuō)：《關(guān)雎》這首詩(shī)快樂(lè )而不至毫無(wú)節制，悲哀而不至使人傷害身心，故而大加贊賞。
飽食終日：用以批評那些整天吃飽飯，什么事也不做的人。語(yǔ)出《論語(yǔ)陽(yáng)貨》：“飽食終日，無(wú)所用心，難矣哉！不有博奕者乎？為之，猶賢乎已。”“博”，中國古代的一種棋局，已失傳。“奕”，圍棋。孔子說(shuō)：整天吃飽了飯，不動(dòng)腦子、不干事的人，是很難成才的呀！不是有博和奕這樣的游戲嗎？玩玩愽奕，也比閑著(zhù)混日子好得多。漢朝著(zhù)名思想家王充在《論衡.別通》中進(jìn)一步闡述了孔子的觀(guān)點(diǎn)，他說(shuō)：“自孔子以下，至漢之際，有才能之稱(chēng)者，非有飽食終日無(wú)所用心也，不說(shuō)《五經(jīng)》則讀書(shū)傳。”
暴虎馮河：“暴虎”，是指空手與老虎搏斗；“馮河”，是指徒步過(guò)河。比喻有勇無(wú)謀，冒險行事。語(yǔ)出《論語(yǔ)述而》：“暴虎馮河，死而無(wú)悔者，吾不與也。必也臨事而懼，好謀而成者也。”這是孔子引用《詩(shī)經(jīng).小雅.小旻》中“不敢暴虎，不敢馮河”的詩(shī)句，開(kāi)導子路不可魯莽行事，要多學(xué)習，重智慧，善用腦。有一次，孔子對顏淵說(shuō)，如果有人用我，就行此道于世；不用我，就藏此道于身，只有我和你能夠這樣啊！子路聽(tīng)了不服氣地說(shuō)：老師若是率領(lǐng)三軍，將和誰(shuí)同事呀？孔子便抓住這一機會(huì )，對子路進(jìn)行導引。他說(shuō)：赤手空拳和老虎搏斗，不用船就去渡河，這樣死了都不后悔的人，我是不和他共事的。我要選的共事者，一定是遇事而小心謹慎，善于謀略而能成大事的人。
周而不比：“周”，是忠誠之意；“比”，是勾結之意。指彼此真誠相處而不相互勾結。語(yǔ)出《論語(yǔ)為政》：“君子周而不比，小人比而不周。”孔子指出，君子是以道義來(lái)真誠地團結人，小人則是以暫時(shí)的利害相互勾結在一起。
比而不周：指小人相互勾結而又各懷鬼胎。
必不得以：“必”，一定；“不得以”，不能不如此。意為無(wú)可奈何，必須如此。語(yǔ)出《論語(yǔ)顏淵》：“子貢問(wèn)政，子曰：‘足食，足兵，民信之矣。’子貢曰：‘必不得已而去，于斯三者何先？’曰：‘去兵。’子貢問(wèn)：‘必不得已而去，于斯二者何先？’曰：‘去食。自古皆有死，民無(wú)信不立。’”子貢向老師請教怎樣去治理政事。孔子說(shuō)：“要有充足的糧食，要有充足的軍備，要讓民眾對政府有信心。”子貢說(shuō)：“如果迫不得已，必須去掉一條，在這三條中先去掉哪一條呢？”孔子說(shuō)：“去掉軍備。”子貢問(wèn)：“如果迫不得已，必須再去掉一條，在其余的兩條中先去掉哪一條呢？”孔子說(shuō)：“去掉糧食。自古以來(lái)人人都免不了死亡，但是，如果民眾對政府失去信心，這個(gè)國家就立不起來(lái)。”
博施濟眾：“博”，寬廣；“施”，給予；“濟”，救濟、幫助。意為廣泛地給民眾以好處。語(yǔ)出《論語(yǔ)雍也》：“子貢曰：‘如有博施于民而能濟眾，何如？可謂仁乎？’子曰：‘何事于仁！必也圣乎！堯舜其猶病諸！夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人。能近取譬，可謂仁之方也已。’”子貢問(wèn)老師：“如果有人廣泛地給民眾以好處，又能幫助民眾過(guò)上好日子，怎么樣？可以說(shuō)是仁道了嗎？”孔子說(shuō)：“這哪里僅僅是仁道！這一定是圣德了！堯、舜這樣的圣人或許都難以完全做到呀！仁是什么呢？自己要立得住，也要使別人立得住；自己要行得通，也要使別人行得通。能夠從自身做起，從身邊的事例做起，可以說(shuō)這就是實(shí)踐仁道的方法了。”唐朝著(zhù)名思想家韓愈在《讀墨子》中，把“博施于民而能濟眾”加以提煉，他說(shuō)：“孔子泛愛(ài)親仁，以博施濟眾為圣，不兼愛(ài)哉？”
博學(xué)篤志：“篤”，忠實(shí)，一心一意。意為廣泛地學(xué)習，而又堅守住自己的志趣。語(yǔ)出《論語(yǔ)子張》：“博學(xué)而篤志，切問(wèn)而近思，仁在其中矣。”子夏記述孔子的教誨說(shuō)：“廣博地學(xué)習知識，堅守住君子之道，緊扣住切近處的事物去問(wèn)、去思，就能領(lǐng)悟到如何做人、如何為道的道理，故而仁德也就在其中了。”
不恥下問(wèn)：不以向學(xué)問(wèn)比自己差的或職位比自己低的人請教為可恥。語(yǔ)出《論語(yǔ)公冶長(cháng)》：“子貢問(wèn)曰：孔文子何以謂之‘文’也？子曰：敏而好學(xué)，不恥下問(wèn)，是以謂之‘文’也。” “孔文子”是衛國大夫孔圉，謚號為“文”。中國古代的謚法，是帝王、諸侯、卿大夫、大臣等人死后，朝廷根據他們生前的事跡和品德，評定一個(gè)稱(chēng)號，對其一生蓋棺定論的制度。子貢請教老師：“孔文子這個(gè)人憑什么得謚號為‘文’呢？”孔子依據《逸周書(shū).謚法》關(guān)于“學(xué)勤好問(wèn)曰文”的規定，回答說(shuō)：“他聰明、勤奮、好學(xué)，又能謙虛地向不如自己的人請教問(wèn)題，不以為恥，所以用‘文’字做他的謚號。”
不惑之年：特指人生四十歲。語(yǔ)出《論語(yǔ)為政》：“子曰：吾十有五而志于學(xué)，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲不逾矩。”這是孔子自述其一生的名言。他四十歲時(shí)，正在全力治學(xué)，教書(shū)育人。經(jīng)過(guò)“三十而立”之后，有了豐富的閱歷，掌握了廣博的知識，故而稱(chēng)這時(shí)是“四十而不惑。”
不教而誅：“教”，是教化、教育；“誅”，是殺戮。意為事先不加教育，不指明什么是正確的，什么是錯誤的，就去處罰或殺戮犯錯誤的人。語(yǔ)出《論語(yǔ)堯曰》：“不教而殺謂之虐。”孔子回答子張問(wèn)政時(shí)，提出要“尊五美，屏四惡。”他認為，那種不加教化就去懲罰或殺戮的政治，叫做“虐”，也就是殘忍，應列為必須摒棄的四種惡政之首。《漢書(shū).董仲舒傳.對策》引孔子的話(huà)時(shí)改為“不教而誅謂之虐。”
不見(jiàn)經(jīng)傳：“經(jīng)傳”，指被古人尊崇為典范的著(zhù)作。意為沒(méi)有見(jiàn)到經(jīng)傳上有這樣的記載。《論語(yǔ)微子》篇說(shuō)：“逸民：伯夷、叔齊、虞仲、夷逸、朱張、柳下惠、少連。”“逸民”，就是隱逸起來(lái)不愿出仕做官的人，這里的七人，都是古代有名的“逸民”。宋代著(zhù)名思想家朱熹于此作注：“朱張，不見(jiàn)經(jīng)傳。”
不念舊惡：不計較別人以往的錯誤，不糾纏個(gè)人之間的歷史恩怨。語(yǔ)出《論語(yǔ)公冶長(cháng)》：“伯夷、叔齊不念舊惡，怨是用希。” 伯夷、叔齊是商朝末年孤竹君的兩個(gè)兒子，相傳其父遺命要立次子叔齊為繼承人，孤竹君死后，叔齊讓位給伯夷，伯夷不受，叔齊也不愿登位，先后都逃到周?chē)Ｋ麄冸m然不滿(mǎn)商紂王的暴虐統治，但是當周武王伐紂時(shí)，二人卻攔住車(chē)馬諫阻。武王滅商統一天下以后，他們以吃周朝的糧食為恥，餓死于首陽(yáng)山。“希”，是稀少之意。孔子認為，他們二人不計較舊時(shí)商紂王的錯誤，因而牢騷、埋怨很少。還稱(chēng)贊他們“求仁而得仁，又何怨？”
不以人廢言：不因為某個(gè)人有缺點(diǎn)、有錯誤，就把他說(shuō)的正確的話(huà)也否定掉。語(yǔ)出《論語(yǔ)衛靈公》：“君子不以言舉人，不以人廢言。”“舉”，指薦舉、提拔、肯定；“廢”，指拋棄、鄙視、否定。人的言語(yǔ)和他的行為、品德有時(shí)是一致的，有時(shí)是不一致的。因此孔子說(shuō)：“一個(gè)君子，不能因為某人說(shuō)了幾句正確的話(huà)就提拔他，也不能因為某人品行不好就否定他說(shuō)的正確的話(huà)。”孔子認為，要做到“知人”，就必須“聽(tīng)其言而觀(guān)其行。”
不義富貴：指違背道義而得來(lái)的富貴。語(yǔ)出《論語(yǔ)述而》：“飯疏食，飲水，曲肱而枕之，樂(lè )亦在其中矣。不義而富且貴，于我如浮云。”“疏食”，粗糧。“水”，古人常以“湯”和“水”對言，“湯”是指熱水，“水”，就是冷水。“肱”，胳膊。孔子說(shuō)：“吃粗糧，喝冷水，把胳膊彎曲起來(lái)當枕頭，學(xué)而所得的樂(lè )趣也就在其中啊！干那種不符合道義的事得來(lái)的富貴，對于我來(lái)說(shuō)就像天上的浮云一樣。”孔子強調要“見(jiàn)利思義”、“見(jiàn)得思義”，他說(shuō)：“富與貴是人之所欲也，不以其道得之，不處也。”
不亦樂(lè )乎：“亦”，也。語(yǔ)出《論語(yǔ)學(xué)而》：“有朋自遠方來(lái)，不亦樂(lè )乎？”孔子說(shuō)：“有志同道合的友人從遠方來(lái)，不也是很快樂(lè )的嗎？”原意是表達朋友之間互訪(fǎng)、交流、探討的樂(lè )趣，現在引申為表示“淋漓盡致”之意，或表示事態(tài)發(fā)展到極限的程度。
不在其位，不謀其政：語(yǔ)出《論語(yǔ)泰伯》：“子曰：‘不在其位，不謀其政。’”孔子說(shuō)：“不在那個(gè)職位上，就不考慮那方面的政務(wù)。”
才高意廣：才氣很高而心意、欲望過(guò)大。《論語(yǔ)先進(jìn)》篇說(shuō)：“子貢問(wèn)：‘師與商也孰賢？’子曰：‘師也過(guò)，商也不及。’曰：‘然則師愈與？’子曰：‘過(guò)猶不及。’”子貢請教老師：“子張（師）和子夏（商）誰(shuí)更強一些？”孔子說(shuō)：“子張（師）有些過(guò)分，子夏（商）有些達不到。”子貢說(shuō)：“那么，是子張（師）強一些嗎？”孔子說(shuō)：“過(guò)分和達不到的缺點(diǎn)同樣不好。”朱熹于“師也過(guò)”處作注：“子張才高意廣”，做事偏激，故而常常超過(guò)中庸之道的要求。
草偃風(fēng)從：“草”，指百姓。“風(fēng)”，指教化。“偃”，倒下。形容草隨風(fēng)而倒，借以比喻為政者的德治教化會(huì )影響、感化百姓。語(yǔ)出《論語(yǔ).顏淵》：“季康子問(wèn)政于孔子曰：‘如殺無(wú)道，以就有道，何如？’孔子對曰：‘子為政，焉用殺。子欲善，而民善矣。君子之德風(fēng)，小人之德草，草上之風(fēng)，必偃。’”魯國大臣季康子對孔子說(shuō)：假如殺掉壞人，來(lái)親近好人，你看怎么樣？孔子說(shuō)：你實(shí)施政治，怎么能用殺戮的辦法？只要你做善事、行仁德，民眾自然就會(huì )跟著(zhù)做善事、行仁德。為政者的品德好比是風(fēng)，民眾的品德好比是草，風(fēng)向哪邊吹，草就必然會(huì )向哪邊倒。《任彥升集策秀才文》有“上之化下，草偃風(fēng)從”之說(shuō)。
察言觀(guān)色：“察”，考察。“觀(guān)”，觀(guān)看。意為考察別人的言語(yǔ)，觀(guān)看別人的表情。語(yǔ)出《論語(yǔ)顏淵》：“夫達也者，質(zhì)直而好義，察言而觀(guān)色，慮以下人。在邦必達，在家必達。夫聞也者，色取仁而行違，居之不疑。在邦必聞，在家必聞。”子張請教老師什么是“達”，他混淆了“聞”與“達”的區別。“聞”，是好務(wù)虛名。“達”，是通達、豁達。孔子告訴他：“什么是達呢？品質(zhì)正直而堅守道義，對人既考察他的言語(yǔ)，又觀(guān)看他的表情，從思想上愿意謙讓于人。這樣的人，做國家的官員必然事事行得通，在大夫家做事也必然行得通。什么是聞呢？表面上似乎愛(ài)好仁德，實(shí)際的行為卻違背仁德，自己以仁人自居而毫不疑惑。這種人，做國家的官員必然會(huì )騙取榮譽(yù)，在大夫家做事也必然會(huì )騙取榮譽(yù)。”
徹上徹下：“徹”，指貫徹。意為貫通上下。《論語(yǔ)子路》篇說(shuō)：“樊遲問(wèn)仁。子曰：‘居處恭，執事敬，與人忠。雖之夷狄，不可棄也。’”《朱熹集注》于此處作注說(shuō)：“此是徹上徹下語(yǔ)。”樊遲請教老師什么是仁。孔子說(shuō)：“平日在家謙恭而端莊，在外做事認真而敬業(yè)，與人相處忠實(shí)而誠信。這幾種品德，即使去了尚未開(kāi)化的夷狄之邦，也不能丟棄呀。”這樣的回答，講得非常透徹，因而稱(chēng)得上是“徹上徹下語(yǔ)。”
陳蔡之厄：“陳蔡”，指東周時(shí)期的兩個(gè)諸侯國。“厄”，是災難。《論語(yǔ)衛靈公》篇記載：“在陳絕糧，從者病，莫能興。子路慍見(jiàn)曰：‘君子亦有窮乎？’子曰：‘君子固窮，小人窮斯濫矣。’”《史記》對此事有更為詳盡的記載。孔子周游列國，有一次，在從陳國去蔡國的時(shí)候，被人圍困，斷絕糧食，七天沒(méi)有起火做飯，跟隨的弟子們都餓病了，爬不起床來(lái)，孔子仍弦歌不止。子路很不高興地來(lái)見(jiàn)孔子，問(wèn)道：“君子也有窮困的時(shí)候嗎？”孔子說(shuō)：“君子在窮困的時(shí)候依然能堅守自己的道德，小人如果窮困就會(huì )放肆橫行、無(wú)所不為。”后人為紀念此事，把孔子被困之處命名為“弦歌臺”，現在是國家旅游局開(kāi)發(fā)的“孔子周游列國”旅游線(xiàn)路必至景點(diǎn)。《孟子盡心下》說(shuō)：“君子（指孔子）之厄于陳蔡之間，無(wú)上下之交也。”后來(lái)，人們就用“陳蔡之厄”比喻在旅途中食宿遇到困難。
聞一知十：聽(tīng)到一點(diǎn)就能推知許多。形容聰明過(guò)人，善于推理。語(yǔ)出《論語(yǔ)公冶長(cháng)》：“子謂子貢曰：‘女（汝）與回也孰愈？’對曰：‘賜也何敢望回？回也聞一以知十，賜也聞一以知二。’子曰：‘弗如也。吾與女（汝）弗如也。’”“愈”：勝過(guò)、強。孔子對子貢說(shuō)：“你和顏回哪一個(gè)更強些？”子貢回答：“賜（子貢自稱(chēng)）呀，怎敢和顏回相比？顏回呢，聽(tīng)到一件事就可以推知十件，我呢，聽(tīng)到一件事只能推知兩件。”孔子說(shuō)：“不如啊，我和你都不如他啊！”
無(wú)適無(wú)莫：“適”：可以。“莫”：不可。意為無(wú)可無(wú)不可。語(yǔ)出《論語(yǔ)里仁》：“子曰：‘君子之于天下也，無(wú)適也，無(wú)莫也，義之與比。’”孔子說(shuō)：“君子對于天下的事，沒(méi)有說(shuō)這樣就可以，也沒(méi)有說(shuō)那樣就不可以，一切要以符合不符合道義為標準。”（參見(jiàn)“無(wú)可無(wú)不可”）)
無(wú)可無(wú)不可：語(yǔ)出《論語(yǔ)微子》：“逸民：伯夷、叔齊、虞仲、夷逸、朱張、柳下惠、少連。子曰：‘不降其志，不辱其身，伯夷、叔齊與！’謂：‘柳下惠、少連，降志辱身矣，言中倫，行中慮，其斯而已矣。’謂：‘虞仲、夷逸，隱居放言，身中清，廢中權。我則異于是，無(wú)可無(wú)不可。’”孔子把自己和上述7位隱士作對比，他說(shuō)：“我則與他們不同，沒(méi)有一定可以的，也沒(méi)有一定不可以的。”孔子在這里所說(shuō)的“無(wú)可無(wú)不可”，并非沒(méi)有立場(chǎng)、沒(méi)有原則、沒(méi)有是非的圓滑世故，而是指自己在對待“出世”和“入世”、進(jìn)退和去留的問(wèn)題上，沒(méi)有成見(jiàn)，應該怎么做就怎么做。后人對“無(wú)可無(wú)不可”的運用，有時(shí)也指對事情沒(méi)有一定的主見(jiàn)，這樣也可以，那樣也可以（參見(jiàn)“降志辱身”）。
無(wú)所不至：“至”：到。沒(méi)有到不了的地方。多用于形容壞人到處干壞事，或什么壞事都敢干。語(yǔ)出《論語(yǔ)陽(yáng)貨》：“子曰：‘鄙夫可與事君也與哉？其未得之也，患得之；既得之，患失之。茍患失之，無(wú)所不至矣。’” “鄙夫”：沒(méi)有真才實(shí)學(xué)，見(jiàn)識短淺的人。孔子說(shuō)：“一個(gè)鄙夫，難道能與他一起事奉君王嗎？當他沒(méi)有得到職位的時(shí)候，生怕得不到；已經(jīng)得到了，又怕失掉。假若只是憂(yōu)慮失去職位，那他就會(huì )什么壞事都敢干呀！”（參見(jiàn)“患得患失”）
無(wú)所用心：不動(dòng)腦筋，什么事情都不關(guān)心。語(yǔ)出《論語(yǔ)陽(yáng)貨》：“子曰：‘飽食終日，無(wú)所用心，難矣哉！不有博弈者乎，為之，猶賢乎已。’”“博”：早已失傳的六博，中國古代的棋藝。“弈”：圍棋。“已”：閑著(zhù)無(wú)事。孔子說(shuō)：“整天吃飽了飯，不動(dòng)腦子、不干事的人，是很難成才的呀！不是有博和奕這樣的游戲嗎？玩玩愽奕，也比閑著(zhù)混日子好得多。”（參見(jiàn)“飽食終日”）
無(wú)為而治：專(zhuān)指圣王知人善任，自己不親勞于事，立身正己，以德化民，從而使天下得以治理。這是儒家的政治主張，與道家主張順其自然的“無(wú)為而治”是有區別的。語(yǔ)出《論語(yǔ)衛靈公》：“子曰：‘無(wú)為而治者，其舜也與？夫何為哉？恭己正南面而已矣。’”“南面”：指天子之位。孔子說(shuō)：“自己從容安靜而使天下得以治理的，應該是舜吧？他做了些什么呢？謙恭而端正地坐在天子之位就是了。”歷史記載，舜是非常善于識人用人的古代圣王，禹和皋陶等都是他任用的著(zhù)名賢臣。司馬遷在《史記五帝本紀》中，記述舜有賢臣22人，他們分工明確，各司其職。正因為如此，舜才能“垂衣裳恭己無(wú)為而天下治。”（《新序雜事三》）人們也把儒家主張的無(wú)為而治稱(chēng)之為“垂拱而治”。
惡紫奪朱：“朱”：紅色，古時(shí)的正色，代表正統。厭惡用紫色取代紅色。比喻邪惡勝過(guò)正義，或異端冒充真理。語(yǔ)出《論語(yǔ)陽(yáng)貨》：“子曰：‘惡紫之奪朱也，惡鄭聲之亂雅樂(lè )也，惡利口之覆家邦者。’”春秋時(shí)期，諸侯們以穿紫色衣服取代了正統的朱色，鄭國靡靡之音（孔子曾說(shuō)“鄭聲淫”）的流行取代了高雅音樂(lè )，伶牙俐齒之人也時(shí)興起來(lái)。孔子說(shuō)：“我厭惡紫色奪去了朱色的光彩，厭惡鄭國的淫聲擾亂了高雅音樂(lè )，厭惡伶牙俐齒之人撥弄是非，傾覆敗亡其國家。”
棲棲遑遑：“棲棲”：忙碌不安的樣子。“遑遑”：匆忙奔波的樣子。形容忙忙碌碌，奔波不安。語(yǔ)出《論語(yǔ)憲問(wèn)》：“微生畝謂孔子曰：‘丘！何為是棲棲者與？無(wú)乃為佞乎？’孔子曰：‘非敢為佞也，疾固也。’” 微生畝其人不詳，他直呼孔子之名，可見(jiàn)是個(gè)世外高人。“佞”：善辨之人。微生畝對孔子說(shuō)：“孔丘呀！你為什么如此忙忙碌碌呢？不就是為了顯弄你的善辯之才嗎？”孔子說(shuō)：“我何敢顯弄自己的口才，（知其不可而為之）這實(shí)在是我‘固執’的毛病啊！”唐玄宗在“經(jīng)魯祭孔子而嘆之”的詩(shī)中，有“夫子何為者？棲棲一代中”的佳句，便是由此而來(lái)。班固在《答賓戲》中說(shuō)：“圣哲之治，棲棲遑遑。”
先難后獲：“難”：指勞苦。先經(jīng)過(guò)勞苦而后有收獲。意為不能坐享其成。語(yǔ)出《論語(yǔ)雍也》：“樊遲問(wèn)知。子曰：‘務(wù)民之義，敬鬼神而遠之，可謂知矣。’問(wèn)仁。子曰：‘先難而后獲，可謂仁矣。’”（參見(jiàn)“敬而遠之”）
小不忍則亂大謀：在小事情上不忍耐就會(huì )搞亂大的謀略、計劃。語(yǔ)出《論語(yǔ)衛靈公》：“子曰：‘巧言亂德。小不忍，則亂大謀。’”孔子說(shuō)：“花言巧語(yǔ)足以敗壞人的品德。在小事情上不忍耐，就會(huì )亂了大謀略。”
小大由之““由”：順著(zhù)。小事大事都能順著(zhù)事物的規律去做。語(yǔ)出《論語(yǔ)學(xué)而》：“有子曰：‘禮之用，和為貴。先王之道，斯為美，小大由之。有所不行：知和而和，不以禮節之，亦不可行也。’”有子說(shuō)：“禮的運用，以和為貴。先王之道，其美妙之處正在于此，無(wú)論小事大事都要順著(zhù)禮的原則、和的目的去做。但是也有行不通的地方：如果只知道要和，一味地求和，而不用禮來(lái)加以節制，也就行不通了。”這是孔門(mén)論禮、論和的精義之所在，它明確地把禮視為手段，把和視為目的，深刻地闡述了禮與和、手段與目的之間既相輔相成，又相互制約的辯證統一關(guān)系。
朽木不雕：朽爛的木頭不能雕刻。比喻某人不可造就，某事不可救藥，或某種局勢不可挽回。語(yǔ)出《論語(yǔ)公冶長(cháng)》：“宰予晝寢。子曰：‘朽木不可雕也，糞土之墻不可杇也。于予與何誅？’子曰：‘始吾于人也，聽(tīng)其言而信其行；今吾于人也，聽(tīng)其言而觀(guān)其行。于予與改是。’” 宰予是孔門(mén)十哲之一，在“言語(yǔ)科”中與子貢并列。可能是他平日里說(shuō)得太飄亮了，有一次，孔子看見(jiàn)宰予在白天睡覺(jué)，就說(shuō)：“朽爛的木頭不能再雕刻了，糞土似的墻壁不能再粉飾了。對于宰予么，還能責備他什么呢？”孔子又說(shuō)：“我起初對于別人，是聽(tīng)到他的話(huà)就相信他的行為；如今我對于別人，是聽(tīng)到他的話(huà)還要觀(guān)察他的行為。是宰予這件事讓我改變了態(tài)度。”
朽木糞土：“朽木”：爛木頭。“糞土”：臟土。比喻不堪造就的人或毫無(wú)用處的東西。語(yǔ)出《論語(yǔ)公冶長(cháng)》：“宰予晝寢。子曰：‘朽木不可雕也，糞土之墻不可杇也。于予與何誅？’”（參見(jiàn)“朽木不雕”）
秀而不實(shí)：“秀”：開(kāi)花。“實(shí)”：果實(shí)。植物開(kāi)花了，卻不結果實(shí)。比喻只學(xué)到一點(diǎn)皮毛，而沒(méi)有實(shí)際的成就。語(yǔ)出《論語(yǔ)子罕》：“子曰：‘苗而不秀者有矣夫，秀而不實(shí)者有矣夫。’”（參見(jiàn)“苗而不秀”）
學(xué)而不厭：“厭”：厭倦、滿(mǎn)足。專(zhuān)心致力于學(xué)習，沒(méi)有厭倦、滿(mǎn)足的時(shí)候。語(yǔ)出《論語(yǔ)述而》：“子曰：‘默而識之，學(xué)而不厭，誨人不倦，何有于我哉？’”“識”：記。孔子說(shuō)：“把所見(jiàn)所聞默默地記在心里，努力學(xué)習而不滿(mǎn)足，教化他人而不疲倦，除此之外我還有什么呢？”
學(xué)而時(shí)習之，不亦說(shuō)乎：“習”：溫習、實(shí)習、演習。“說(shuō)”：同悅。語(yǔ)出《論語(yǔ)學(xué)而》：“子曰：‘學(xué)而時(shí)習之，不亦說(shuō)乎？有朋自遠方來(lái)，不亦樂(lè )乎？人不知而不慍，不亦君子乎？’”“慍”：怨恨。孔子說(shuō)：“學(xué)習了而又能時(shí)時(shí)實(shí)習它，不是很愉悅嗎？有朋友從遠方而來(lái)，不是很快樂(lè )嗎？別人不了解我，我卻不埋怨，不是君子應有的風(fēng)度嗎？”這是《論語(yǔ)》開(kāi)篇的話(huà)，突出了孔子把學(xué)習當作人生不懈的追求和最大的快樂(lè )。孔門(mén)之學(xué)，第一位的是要學(xué)習如何做一個(gè)有道德的人，然后是要學(xué)習各種知識和技能。孔子培養學(xué)生的目標，是德才兼備、文質(zhì)彬彬的君子。因此，“學(xué)而時(shí)習之”的“習”字，不應只理解為“溫習”、“復習”，還應包括對禮樂(lè )、對六藝等的“實(shí)習”、“演習”。
有朋自遠方來(lái)，不亦樂(lè )乎：“朋”：志同道合者。語(yǔ)出《論語(yǔ)學(xué)而》：“子曰：‘學(xué)而時(shí)習之，不亦說(shuō)乎？有朋自遠方來(lái)，不亦樂(lè )乎？人不知而不慍，不亦君子乎？’”（參“學(xué)而時(shí)習之”）
血氣方剛：“血氣”：志向、精力、生理變化。“方”：正在。形容人在青壯年時(shí)期精力旺盛，好勝心切。語(yǔ)出《論語(yǔ)季氏》：“孔子曰：‘君子有三戒：少之時(shí)，血氣未定，戒之在色；及其壯也，血氣方剛，戒之在斗；及其老也，血氣既衰，戒之在得。’”孔子說(shuō)：“君子一生中有三件事情要警惕戒備：少年的時(shí)候，血氣尚未寧定，容易在感情上沖動(dòng)，要格外戒備迷戀于異性而不能自控；到了青壯年時(shí)期，血氣正旺盛，容易與他人產(chǎn)生矛盾和爭斗，要格外戒備不顧一切地爭強好勝；到了老年時(shí)期，血氣已經(jīng)衰弱，容易過(guò)分看重名譽(yù)、地位、利益、錢(qián)財，要格外戒備貪得無(wú)厭。”在這里孔子告訴我們，人的一生，不僅要懂得立志，而且要懂得警惕戒備自己。人到老年，如果放不下一生奮斗所得之名譽(yù)、地位、利益、錢(qián)財，這些東西就會(huì )成為沉重的包袱，壓在自己身上，有損身心健康。
陳千里
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